En su peregrinación, el maestro y algunos de sus discípulos bajaron de la montaña al llano y se encaminaron hacia las murallas de la gran ciudad. Ante la puerta se había congregado una gran muchedumbre.
Cuando se hallaron más cerca vieron un cadalso levantado y los verdugos ocupados en llevar a rastras hacia el tajo a un individuo ya muy debilitado por el calabozo y los tormentos. La plebe se agolpaba alrededor del espectáculo. Hacían mofa del reo y le escupían, movían bulla y esperaban con impaciencia la decapitación.
- “¿Quién será y qué delitos habrá perpetrado”, se preguntaban unos a otros los discípulos, “ para que la multitud desee su muerte con tanto afán? Aquí no se ve a nadie que manifieste compasión ni que llore.”
- “Supongo que será un hereje”, dijo el maestro con tristeza.
Siguieron acercándose, y cuando se vieron confundidos con el gentío los discípulos preguntaron a izquierda y derecha quién era y qué crímenes había cometido el que en aquellos momentos se arrodillaba frente al tajo.
- “Es un hereje”, decía la gente muy indignada. “¡Hola! ¡Ahora inclina su cabeza condenada! ¡Acabemos de una vez! En verdad ese perro quiso enseñarnos que la ciudad del Paraíso tiene sólo dos puertas, ¡cuando a todos nosotros nos consta perfectamente que las puertas son doce!.”
Asombrados, los discípulos se reunieron alrededor del maestro y le preguntaron:
- “¿Cómo lo adivinaste, maestro?”
Él sonrió y, mientras echaba de nuevo a andar, dijo en voz baja:
- “No ha sido difícil. Si fuese un asesino, o un bandolero o cualquier otra especie de criminal, habríamos visto entre las gentes del pueblo pena y compasión. Muchos llorarían y algunos hasta pondrían el grito en el cielo proclamando su inocencia. Al que tiene una creencia diferente, en cambio, se le puede sacrificar y echar su cadáver a los perros sin que el pueblo se inmute.”
Fantástico y educativo hilo, Tay y Sukubis, que no conocía del otro foro. Es mucho lo que se puede aprender del zen para aplicarlo en nuestra vida. Me ha encantado sobre todo el relato de "El maravilloso arte de una gata", pero todos tienen la sutileza de la espontaneidad y el vivir desapegado de nuestra propia conciencia.
Aunque no es exactamente un cuento sino un poema, está cargado de verdad...
Maestro Takuán (Siglo XVI)
Desde siempre he sido como un arroyo de agua Y nubes flotantes. He vivido sin razón en un templo célebre. Eran en primavera, en las calles violeta. Ya no me gusta eso. Mañana temprano, estaré en el sur, en la costa del mar. La blanca gaviota no vuela en modo alguno En dirección al polvo rojo.
Fuente de la montaña poco profunda, Eso no me molesta, Si hay alguien Que toma de ella el agua, Me doy por satisfecho.
Nuestro cuerpo carece de hueso. Un montón de cenizas de huesos pestilentes. Se cava en profundidad la tierra para enterrarlos. Las montañas verdes trascienden al polvo.
Un espantapájaros En un pequeño campo de la montaña. No vigila a nadie De una manera consciente. Pero no es inútil.
He oído decir Que no os gusta la vida en sociedad; os aconsejo pues No circunscribir vuestro espíritu A un albergue provisional.
Si pensáis En no pensar Eso ya es pensar en algo. No hay que pensar Ni siquiera en no pensar.
“Así pues, ¿dónde situar el espíritu?” Yo respondí: “Si no lo situáis en ninguna parte, llenará todo vuestro cuerpo y se extenderá por todo él. De este modo, si tenéis necesidad de las manos, podréis serviros de ellas; si tenéis necesidad de los pies, podréis serviros de ellos; si tenéis necesidad de los ojos, podréis serviros de ellos. Es omnipresente en cada lugar de que se trate, y por lo tanto puede servirse de él según las necesidades. Si circunscribís el espíritu a un lugar, quedará aferrado en ese lugar y careceréis de actividad. Si reflexionáis, quedaréis aferrados por esa reflexión. Así pues, no hagáis funcionar ni la reflexión ni la diferenciación. Haced que el espíritu sea omnipresente en vuestro cuerpo, no lo circunscribáis a u lugar, sino más bien utilizadlo convenientemente en cada lugar.
Gracias, Manulondra. Leí un libro llamado Cuentos Zen, una recopilación de cuentos variados y me gustó, porque siendo sencillos llevan a una gran reflexión. Me enamoró de tal manera esta filosofía que leí más sobre el budismo Zen y a raíz de una conversación decidí abrir el hilo. Me alegro que te guste. Gracias por el poema y tu reflexión.
"Cuentan de un anciano Samurai que se dedicaba a enseñar el arte Zen entre los jóvenes.
Decían de él que todavía derrotaba a guerreros mas jóvenes. Un día un guerrero conocido por su falta de escrúpulos, apareció queriendo derrotar al Samurai, el anciano aceptó su desafío. Entonces el joven guerrero empezó a insultarle, le escupió, lanzó piedras hacia él, insultó incluso a sus ancestros, así durante horas.
Como verán esa no es forma de comenzar un desafío, por lo que al final del día el anciano se retiró.
Sus alumnos le preguntaron el porqué dejó que le hiciera eso. Les dijo.... Si alguien les trae un presente y ustedes no lo aceptan, a quien pertenece ese presente. A quien lo trajo, le respondió uno de sus alumnos. Pues lo mismo vale para la rabia, los insultos, las calumnias.... cuando no son aceptados son de quien lo traía consigo."
"Cuentan de un anciano Samurai que se dedicaba a enseñar el arte Zen entre los jóvenes.
Decían de él que todavía derrotaba a guerreros mas jóvenes. Un día un guerrero conocido por su falta de escrúpulos, apareció queriendo derrotar al Samurai, el anciano aceptó su desafío. Entonces el joven guerrero empezó a insultarle, le escupió, lanzó piedras hacia él, insultó incluso a sus ancestros, así durante horas.
Como verán esa no es forma de comenzar un desafío, por lo que al final del día el anciano se retiró.
Sus alumnos le preguntaron el porqué dejó que le hiciera eso. Les dijo.... Si alguien les trae un presente y ustedes no lo aceptan, a quien pertenece ese presente. A quien lo trajo, le respondió uno de sus alumnos. Pues lo mismo vale para la rabia, los insultos, las calumnias.... cuando no son aceptados son de quien lo traía consigo."
¡¡órdigas!!! éste me lo apunto!!! [Tienes que estar registrado y conectado para ver esa imagen]
Un hombre que viajaba por el campo se encontro con un tigre. Corrio, y el tigre detras. Acercandose a un precipicio, se agarro a la raiz de una viña que alli crecia y comenzo a desceder por el precipicio. El tigre lo observaba desde el borde. El hombre miro al fondo del precipicio y descubrio otro tigre acechando para comerle. Solo la viña lo sujetaba.
Dos ratones, uno negro y otro blanco, poco a poco empezaron a roer la viña. El hombre vio una apetitosa fresa cerca de el. Sujetandose a la viña con una sola mano, cogio la fresa. ¡Que dulce estaba!
manulondra escribió: Buddha narro una parabola en sutra:
Un hombre que viajaba por el campo se encontro con un tigre. Corrio, y el tigre detras. Acercandose a un precipicio, se agarro a la raiz de una viña que alli crecia y comenzo a desceder por el precipicio. El tigre lo observaba desde el borde. El hombre miro al fondo del precipicio y descubrio otro tigre acechando para comerle. Solo la viña lo sujetaba.
Dos ratones, uno negro y otro blanco, poco a poco empezaron a roer la viña. El hombre vio una apetitosa fresa cerca de el. Sujetandose a la viña con una sola mano, cogio la fresa. ¡Que dulce estaba!
Es que aun en las peores cinrcunstancias, siempre puedes elegir, disfrutar de la vida. Gracias Manu
manulondra escribió: Buddha narro una parabola en sutra:
Un hombre que viajaba por el campo se encontro con un tigre. Corrio, y el tigre detras. Acercandose a un precipicio, se agarro a la raiz de una viña que alli crecia y comenzo a desceder por el precipicio. El tigre lo observaba desde el borde. El hombre miro al fondo del precipicio y descubrio otro tigre acechando para comerle. Solo la viña lo sujetaba.
Dos ratones, uno negro y otro blanco, poco a poco empezaron a roer la viña. El hombre vio una apetitosa fresa cerca de el. Sujetandose a la viña con una sola mano, cogio la fresa. ¡Que dulce estaba!
Es que aun en las peores cinrcunstancias, siempre puedes elegir, disfrutar de la vida. Gracias Manu
Gracias a vosor@s ... encontré esta página de "koan" amplia e interesante, para echarle su tiempo. Algunos no estarán por el hilo: [Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo]
El primer ministro de la dinastía Tang era un héroe nacional por su éxito como estadista y líder militar. Pero a pesar de su fama, poder, y riqueza, se consideraba a sí mismo como un humilde y devoto budista. Visitaba a menudo a su maestro preferido de Zen para estudiar bajo su instrucción, y parecían llevarse muy bien. El hecho de que era primer ministro no tenía, aparentemente, ningún efecto en su relación, la cual parecía ser simplemente una de un reverendo maestro y un respetuoso estudiante.
Un día, durante su usual visita, el primer ministro le preguntó al maestro, "Su Reverencia, según el Budismo ¿qué es el egoísmo?". La cara del maestro se puso roja, y en un tono de voz muy condescendiente e insultante, increpó a modo de respuesta, "¿¡Qué clase de pregunta estúpida es ésa!?".
Esta imprevista respuesta conmocionó tanto al primer ministro que llegó a fruncir el ceño y a enfadarse. Entonces el maestro de Zen sonrió y dijo, "ÉSTO, Su Excelencia, es egoísmo."
El primer ministro de la dinastía Tang era un héroe nacional por su éxito como estadista y líder militar. Pero a pesar de su fama, poder, y riqueza, se consideraba a sí mismo como un humilde y devoto budista. Visitaba a menudo a su maestro preferido de Zen para estudiar bajo su instrucción, y parecían llevarse muy bien. El hecho de que era primer ministro no tenía, aparentemente, ningún efecto en su relación, la cual parecía ser simplemente una de un reverendo maestro y un respetuoso estudiante.
Un día, durante su usual visita, el primer ministro le preguntó al maestro, "Su Reverencia, según el Budismo ¿qué es el egoísmo?". La cara del maestro se puso roja, y en un tono de voz muy condescendiente e insultante, increpó a modo de respuesta, "¿¡Qué clase de pregunta estúpida es ésa!?".
Esta imprevista respuesta conmocionó tanto al primer ministro que llegó a fruncir el ceño y a enfadarse. Entonces el maestro de Zen sonrió y dijo, "ÉSTO, Su Excelencia, es egoísmo."
Mira tú, es que nada hay más esclarecedor que la propia experiencia. Gracias Maylosa
Una vez, una division del ejercito japones se enzarzó en una batalla con una guerilla, y algunos de los oficiales consideraron necesario establecer un campamento en el templo de Gasan.
Gasan le dijo al cocinero: "Los oficiales comeran la misma comida sencilla que comemos nosotros".
Esto enfadó mucho a los militares, pues estaban acostumbrados a un trato preferente. Uno fue a ver a Gasan y le dijo: "¿Quien te crees que somos? Somos soldados, sacrificamos nuestras vidas por nuestro pais. ¿Porque no nos tratas con respeto?"
Gasan le respondio tranquilamente: "¿Quien te crees que somos? Somos soldados de la humanidad, nuestro objetivo es salvar a todos los seres vivos."
A las lecciones del maestro Bankéi acudían no sólo estudiantes del Zen sino también personas de toda escuela y estamento. Él nunca citaba los sutra ni se entregaba a disertaciones escolásticas, sino que sus palabras salían directamente de su corazón al corazón de sus oyentes.
Lo vasto de sus auditorios irritó a un sacerdote de la escuela Nichirén, porque los adherentes de ella habían desertado para oír hablar del Zen. El sacerdote, tan centrado en su propio yo, acudió al templo, decidido a sostener un debate con Bankéi.
- "¡Eh, maestro del Zen!", prorrumpió. "Espera un poco. Los que te respeten podrán hacer caso a lo que tú dices, pero un hombre como yo no te respeta. ¿Puedes lograr que te haga caso?"
- "Ven junto a mí y te mostraré.", dijo Bankéi
Orgullosamente, se abrió paso el sacerdote entre la multitud para acercarse al maestro. Bankéi sonrió.
- "Ven, ponte a mi izquierda."
El sacerdote obedeció.
- "No", dijo Bankéi, "hablaremos mejor si tú estás a mi derecha."
El sacerdote, orgullosamente, se pasó a la derecha.
- "Ya ves", observó Bankéi, "me estás haciendo caso, y pienso que eres una persona muy amable. Ahora, siéntate y escucha…"
Este es un cuento sufí que relata Osho en El Libro de la Nada, interesante libro para entender las sutiles enseñanzas de Sosen, pero bien podría ser un relato Zen.
Un mendigo llegó al palacio de un emperador. El emperador estaba en el jardín, así que le oyó llegar. El guarda de la entrada le fue a dar algo, pero el mendigo le respondió: «Espera, tengo una condición: yo sólo acepto limosna de los amos, nunca de los sirvientes».
El emperador lo oyó. Estaba paseando cerca de allí, así que salió a ver a este mendigo, pues normalmente los mendigos no ponen condiciones. ¿Cómo vas a poner condiciones si eres un mendigo? Pensó: «Este mendigo es realmente extraño». Así que salió a verle; y realmente este era un mendigo extraño. El emperador nunca había visto antes a un hombre que tuviera tal aspecto de emperador; él no era nada comparado con el mendigo. Este hombre estaba rodeado de cierta gloria, de cierta gracia. Sus ropas eran casi andrajos, iba casi desnudo, pero la escudilla que llevaba era muy bonita.
El emperador preguntó: «¿A qué viene esa condición?».
Y el mendigo contestó: «A que los sirvientes también son mendigos y yo no quiero abusar de nadie. Sólo los amos pueden dar. ¿Cómo van a dar los sirvientes? Pero si puedes dar, da y yo lo aceptaré. Pero luego tengo otra condición: que mi escudilla debe quedar totalmente llena». ¡Una escudilla tan pequeña! El emperador soltó una carcajada y dijo: «Debes de estar loco, ¿acaso crees que no voy a poder llenarla?». Y le ordenó a sus ministros que trajeran piedras preciosas, únicas, incomparables, y que llenarán la escudilla de este mendigo.
Pero pronto se hallaron en dificultades, ya que en cuanto empezaron a llenar la escudilla, las piedras caían en ella y sin hacer ningún sonido, simplemente desaparecían. La escudilla seguía estando siempre vacía. Entonces el emperador se halló en un dilema. Su ego estaba en juego: ¡él, un gran emperador que gobernaba todas esas tierras, ni siquiera podía llenar una pequeña escudilla! Y ordenó: «¡Traedlo todo si hace falta, pero hay que llenar esta escudilla!».
Trajeron todos sus tesoros..., durante días vaciaron todas sus arcas, pero la escudilla seguía vacía. Ya no quedaba nada. El propio emperador se había convertido en un mendigo, lo había perdido todo. El emperador se postró a los pies del mendigo y le dijo: «Ahora yo también soy un mendigo y sólo te pido una cosa: ¡enséñame el secreto de esta escudilla, parece mágica!».
El mendigo dijo: «No hay ningún secreto. Está hecha de mente humana. No hay nada mágico en ella».
La mente humana no es otra cosa que esta escudilla. Aunque sigas llenándola, siempre permanece vacía. Aunque le eches el mundo entero, aunque le eches todos los mundos, simplemente desaparecerán sin hacer un solo ruido. Por mucho que le des, ella sigue pidiendo.
Dale amor, y aparecerá la escudilla del mendigo, y tu amor desaparecerá. Dale la vida entera, y ahí estará la escudilla, mirándote con ojos de queja y diciéndote: «No me has dado nada, aún estoy vacía». La única prueba de que he recibido algo es ver que la escudilla se llena; y sigue vacía. Por supuesto, esta lógica es aplastante: no has dado nada.
Has logrado muchísimas cosas, y todas han desaparecido en la escudilla del mendigo. La mente es un proceso autodestructivo. Hasta que la mente no desaparezca seguirás siendo un mendigo. Todo lo que obtengas será en vano; seguirás estando vacío. Y si disuelves esta mente, el vacío te llenará por primera vez. Ya no serás, pero te habrás convertido en el todo
Un estudiante de Zen se quejaba de que no podía meditar: sus pensamientos no se lo permitían. Habló de esto con su maestro diciéndole: “Maestro, los pensamientos y las imágenes mentales no me dejan meditar; cuando se van unos segundos, luego vuelven con más fuerza. No puedo meditar. No me dejan en paz”.
El maestro le dijo que esto dependía de él mismo y que dejara de cavilar. No obstante, el estudiante seguía lamentándose de que los pensamientos no le dejaban en paz y que su mente estaba confusa. Cada vez que intentaba concentrarse, todo un tren de pensamientos y reflexiones, a menudo inútiles y triviales, irrumpían en su cabeza.
El maestro entonces le dijo: “Bien. Aferra esa cuchara y tenla en tu mano. Ahora siéntate y medita”. El discípulo obedeció. Al cabo de un rato el maestro le ordenó: “¡Deja la cuchara!”. El alumno así hizo y la cuchara cayó obviamente al suelo. Miró a su maestro con estupor y éste le preguntó: “Entonces, ahora dime quién agarraba a quién, ¿tú a la cuchara, o la cuchara a ti?.
Yagyu Tajima no Kami tenía un mono como mascota. Éste asistía a menudo a los entrenamientos de los discípulos. Siendo por naturaleza extremadamente imitador, este mono aprendió la manera de coger un sable y de utilizarlo. Se había convertido en un experto, en su género.
Un día, un Ronin (Guerrero errante) expresó su deseo amistoso de confrontar su habilidad en el manejo de la lanza con Tajima. El Maestro le sugirió que combatiera primero con el mono. El visitante se sintió amargamente humillado. Pero el encuentro tuvo lugar.
Armado con su lanza, el Ronin atacó rápidamente al mono que manejaba un shinai (sable de bambú). El animal evitó ágilmente los golpes de la lanza. Pasando al contraataque, el mono consiguió acercarse a su adversario y golpearlo. El Ronin retrocedió y puso su arma en una guardia defensiva. Aprovechando la ocasión, el mono saltó sobre el mango de la lanza y desarmó al hombre. Cuando el Ronin volvió avergonzado a ver a Tajima éste le hizo la siguiente observación:
- Desde el principio sabía que usted no era capaz de vencer al mono.
El Ronin dejó de visitar al Maestro desde ese día. Habían pasado varios meses cuando apareció de nuevo. Volvió a expresar su deseo de combatir con el mono. El Maestro, adivinando que el Ronin se había entrenado intensamente, presintió que el mono se negaría a combatir. Por lo tanto no aceptó la petición de su visitante.
Pero éste insistió y el Maestro acabó por ceder.
En el mismo instante en el que el mono se puso frente al hombre, arrojó su sable y emprendió la huida gritando.
Tajima no Kami terminó por concluir:
- ¿No se lo dije? No lo iba a vencer...
Poco tiempo después, gracias a su recomendación, el Ronin entró al servicio de uno de sus amigos.
Por cierto Tay, flipo, en las primeras páginas del hilo te ponen negativo por haber traído este hilo :O De veras, te mereces otro jamón por recibirlos
Hitskin.com
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