Olivia escribió:La costumbre debe regir la moral y la etica?
No. Todos sabemos de costumbres brutales nada morales, y hemos visto como la sociedad ha evolucionado para ser más pacífica, más justa y, en definitiva, más moral (incluso censurando por ley ciertas costumbres). Por lo tanto está claro que hay costumbres horribles que hay que erradicar, y que a veces la propia dinámica de la vida descarta. En mi opinión, quizá demasiado optimisma, la moral acaba imponiéndose por sí misma, y lejos quedó ya esa moral artificiosa nacida de una voluntad falsa de bien común (véase moral religiosa). Y lo mismo diría de la ética.
Dicho sea de paso, rechazo de pleno el relativismo moral radical.
_DESTELLO_ escribió: ..................Por otro lado , sobre lo subjetivo del bien y el mal ... Todos somos perfectamente conscientes de cuando hacemos bien o mal ( siempre que sea consciente , claro ) , y es desde el mismo momento en que nuestras acciones implican para los demás como resultado ... placer o daño.
En el momento que estamos ejerciendo nuestra libertad de actuar podemos estar coartando o dañando la del prójimo ...
La moral deriva o bien de mores o mos, o bien de moralis, ahora bien, una y otra raíz acaban llevando al término y concepto de costumbre, eso significa convención, lo que, a su vez, significa acuerdo social. Solo puede una moral universal si la sociedad es una, siendo varias la cosa se complica, no digamos ya a través del tiempo, pero, en cualquier caso la moral es un producto humano, convencional y fruto de un artificio compartido por quienes forman una sociedad.
Se ha dicho que ethós deriva de costumbre, debo estar en desacuerdo con el forista que lo ha indicado, ethos, ethós o "êthos" -o la traducción más correcta de esa transliteración- es "personalidad" o "carácter", no costumbre. Al menos en castellano, en griego es más complicado porque la raiz, efectivamente, es la misma.
Respecto a la ética es simplemente la reflexión sobre la moral, tiene exactamente el mismo papel que el metalenguaje sobre el lenguaje.
Lo primero a decir es que descarto la "bondad" o "maldad" como cosa "entica", vaya, como entendades externas a nosotros. Lo segundo tiene relación con lo anterior, desde ese punto de vista, hablar de "maldad intrínseca" -que es darle una dimensión propia a la "maldad", interna, ontológica y no circunstancial- carece de sentido, pues es atribuir al ethós una cualidad existente por si misma, cuando dicha cualidad no es existente por si misma ni es...cualidad, es resultante ¿de qué? Pues de acciones -sean dirigidas por la mejor intención o por la peor intención del mundo-.
Así expresiones como "¡cuanta maldad!" dirigidas a un ethós y no a una acción, desde el planteamiento expuesto más arriba, caerían dentro de lo irracional, o dentro de lo racional relacionado con el ideologismo ilusorio "tender-minded" de la clasificación de James. Dado que otorga a la caeracterística "maldad" no un valor circunstancial sino ontológico, da igual que la "maldad" sea un ente externo o resulte una creación interna del ethós -creación no post-circunstancial sino pre-circunstancial, lo que, obviamente, convierte ha esa consideración sobre una maldad inherente a un ethós en un prejuicio, con todo lo que ello conlleva-.
Repito lo que he dicho antes -y ya dicho en otros lugares-: en mi modesta opiniñon -que se relaciona con mi cosmovisión- el bien o el mal como "entes" no existen. No lo hacen ni como "entes" externos ni como "entes" internos consustanciales por naturalez a un ethós. Son puramente son circunstanciales.
Así el bien o el mal son las resultantes fruto de las decisiones del "yo" interactuando con sus circunstancias, el "yo" toma unas decisiones -frente a lo que sea ysea cual sea la circunstancia-, esas decisiones comportan una acciones -que puede ser hasta el no actuar, pensaemos que el no emprender acción alguna es una forma particular de...emprender una acción-, esas acciones conllevan unas consecuencias. Según hayan sido las decisiones y las actuaciones tomadas así habrán sido las consecuencias: "buenas" o "malas" o...todo lo contrario -es decir, ambas cosas o dependiendo de las consecuencias en cuestión tengan "dos caras"-. ¿Cabe el error? Por supuesto, pero eso no eximira de responsabilidad a quién tomó la decisión -responsabilidad en un sentido o en otro-.
El explicar algo no es justificar algo, solo es...explicarlo.
Don José Ortega y Gasset hizo famosa la frase «Yo soy yo y mi circunstancia y si no la salvo a ella no me salvo yo», aparecida en su obra "Meditaciones del Quijote", mi planteamiento nace bastante -aunque no del todo, también entra en parte aquello derivado de la aplicación de la epoché- del "yo y las circunstancias" orteguiano. En ese sentido me parece oportuno reproducir un diálogo con otro forista relacionado con el tema que me parece ilustrativo (para hacerlo comprensible en este contexto he cambiado algunas referencias personales por genéricos):
¿Qué se definiría por hechos intrínsecamente malos y otros buenos? ¿hechos "autónomos" tal vez? No creo que haya tal cosa, cualquier hecho humano sea intrínsecamente lo que sea es fruto de una decisión que, en última instancia, es libre -por muy forzada que sea la circunstancia, siempre cabe la posibilidad de hacer o no hacer, aunque eso significque en casos extremos, por ejemplo, jugarse la vida-.
Es la consecuencia que de la acción emprendida tras la decisión lo que será bueno o malo -o bien absolutamente o bien relativamente, ahí sí entrarían los matices-, y quién toma la decisión y realiza la acción será responsable de la misma, sin duda alguna.
Si alguien por la calle y ve a un sujeto que desconoce y piensa "¿lo mato?" y decide matarlo y, por tanto, realiza la acción de matarlo tendrá una consecuencia "mala" de la que quién la ha llevado a cabo será responsable, no hay ningún mal "externo", sino circunstancial: a partir de la situación que con una decisión se ha creado.
Sin embargo, si alguien por la calle y ve a un sujeto que desconoce y piensa "¿lo mato?" y simplemente fantasea con ello, pero no hace nada, la acción realizada -en este caso la inacción, a menos que se considere "acción" la fantasía elucubrada- no tendrá ninguna consecuencia "mala", es más, si mientras está fantaseando con esa idea de homicidio ve que el sujeto está a punto de ser atropellado y le da un empujón para evitarlo, su decisión que le ha llevado a esa acción tendrá una consecuencia "buena". En uno u otro caso el individuo será el mismo, sin embargo, las resultantes de sus acciones no, sus responsabilidades tampoco, las consecuencias serán diferentes y las circunstancias creadas por ellas...también.
Lo que no creo es que existan ni un "mal" ni un "bien" en cuanto "entes", como cosa "externa" e independiente a lo humano, sencillamente somos capaces de lo mejor y lo peor, pero...hacer lo mejor o lo peor será el fruto de nuestras decisiones, es decir, las consecuencias de las mismas, no son cosas "preescritas" en el ethós (la personalidad).
Dicho de otra manera: tanto el "mal" como el "bien" anidan en nuestra naturaleza, pero no como entes ni como "cosa genética" sino como decisiones frente a ciertas circunstancias -que a su vez generan otras circunstancias y consecuencias-. Si Hitler admitido o no en la Academia de Bellas Artes de Viena se hubiese dedicado a la pintura, tal vez hubiese sido un "respetable" ciudadano vienes, pintor de segunda o tercera fila, algo "excéntrico" con ciertas ideas políticas y "raciales" y...poco más, sin embargo...fue lo que fue.
Son las acciones -los actos- los que son buenos o malos...por sus consecuencias.
Las intenciones ni se miden ni se juzgan porque...en el fondo no se saben, sólo se miden y se juzgan las acciones.
Las supuestas y posibles fantasías malevolas obedecen exactamente al mismo tipo de motivación de los millones de espectadores que han visto la serie "Walking Death" o, por ejemplo, de los que vieron y ven "Psicosis". ¿Tal vez muchos de ellos quieran realmente el apocalipsis o contemplar o comportarse como un psicópata asesino? A buen seguro no.
Es por eso que, justamente, se ha de esperar a las consecuencias para exigir responsabilidades, no a las intenciones supuestas, porque hacer lo contrario...sí seria un caos -y por consecuencia me refiero a cualquier resultante de una acción, en el caso de cosas punibles legalmente ya es suficiente consecuencia para actuar un acoso, un maltrato o una amenaza, por ejemplo, no se trata de esperar en otro sentido-.
La maldad o bondad son circunstanciales en sí mismas porque son hechos en sí mismos, es decir, son hechos cuando se plasman, y la responsabilidad de esos hechos una vez producidos no es externa, no es "por las circunstancias", es interna por la decisión del "yo" que ha tomado ante unas circunstancias una decisión que a su vez se transformó en acción. Es esta última transformación en circustancia al materializarse una acción la que convierte a la misma en circunstancial, completamente al margen de cualquier entorno creado por "otras circunstancias". Por eso la responsabilidad -sea para lo bueno o para lo malo- es de quién realiza una acción -respecto a la cual y previamente, aunque fuese un previo cercano a la inmediatez, ha tomado una decisión.
La bondad o maldad no son externas al sujeto que toma la decisión y realiza la acción, ni fruto, en ese sentido, de "circunstancias externas", son internas. Pero solo pasan a existir cuando se materializan, es entonces cuando por sí mismas y no por el entorno exterior pasan a ser circunstanciales -como cualquier hecho es en el fondo...una circunstancia o circunstancial-.
A mi parecer el bien o el mal como "entes" no existen, puramente son circunstanciales. Me explico un poco más, el bien o el mal es una resultante fruto de las decisiones del "yo" interactuando con sus circunstancias, el "yo" toma unas decisiones -frente a lo que sea ysea cual sea la circunstancia-, esas decisiones comportan una acciones -que puede ser hasta el no actuar, pensaemos que el no emprender acción alguna es una forma particular de...emprender una acción-, esas acciones conllevan unas consecuencias. Según hayan sido las decisiones y las actuaciones tomadas así habrán sido las consecuencias: "buenas" o "malas" o...todo lo contrario -es decir, ambas cosas o dependiendo de las consecuencias en cuestión tengan "dos caras"-. ¿Cabe el error? Por supuesto, pero eso no eximira de responsabilidad a quién tomó la decisión -responsabilidad en un sentido o en otro-
¿Qué se definiría por hechos intrínsecamente malos y otros buenos? ¿hechos "autónomos" tal vez? No creo que haya tal cosa, cualquier hecho humano sea intrínsecamente lo que sea es fruto de una decisión que, en última instancia, es libre -por muy forzada que sea la circunstancia, siempre cabe la posibilidad de hacer o no hacer, aunque eso significque en casos extremos, por ejemplo, jugarse la vida-.
Es la consecuencia de la de la acción emprendida tras la decisión lo que será bueno o malo -o bien absolutamente o bien relativamente, ahí sí entrarían los matices-, y quién toma la decisión y realiza la acción será responsable de la misma, sin duda alguna.
Si alguien va por la calle y ve a un sujeto que desconoce y piensa "¿lo mato?" y decide matarlo y, por tanto, realiza la acción de matarlo tendrá una consecuencia "mala" de la que será responsable, no hay ningún mal "externo", sino circunstancial: a partir de la situación que con la decisión se ha creado.
Sin embargo si se va por la calle y se ve a un sujeto desconocido y se piensa "¿lo mato?" y simplemente se fantasea con ello, pero no se hace nada, la acción realizada -en este caso la inacción, a menos que se considere "acción" la fantasía elucubrada- no tendrá ninguna consecuencia "mala", es más, si mientras se está fantaseando con esa idea de homicidio se ve que el sujeto está a punto de ser atropellado y se le da un empujón para evitarlo, la decisión que ha llevado a esa acción tendrá una consecuencia "buena". En uno u otro caso la persona será la misma, sin embargo, las resultantes de las acciones no, las responsabilidades tampoco, las consecuencias serán diferentes y las circunstancias creadas por ellas...también.
Lo que no creo es que existan ni un "mal" ni un "bien" en cuanto "entes", como cosa "externa" e independiente a lo humano, sencillamente somos capaces de lo mejor y lo peor, pero...hacer lo mejor o lo peor será el fruto de nuestras decisiones, es decir, las consecuencias de las mismas.
Dicho de otra manera: tanto el "mal" como el "bien" anidan en nuestra naturaleza, pero no como entes sino como decisiones frente a ciertas circunstancias -que a su vez generan otras circunstancias y consecuencias-. Si Hitler admitido o no en la Academia de Bellas Artes de Viena se hubiese dedicado a la pintura, tal vez hubiese sido un "respetable" ciudadano vienes, pintor de segunda o tercera fila, algo "excéntrico" con ciertas ideas políticas y "raciales" y...poco más, sin embargo...fue lo que fue.
Son las acciones -los actos- los que son buenos o malos...por sus consecuencias.
Quasitor escribió:No hay ética que no sea humana, pues la ética es la reflexión sobre la moral y la moral deriva de la costumbre social (mores), luego...humana. Por tanto no hay ninguna ética "externa" a lo humano ni ninguna "moral natural" -a menos que se entienda que la capacidad de artificio forma parte de la naturaleza humana y, obviamente, la mores es un artificio...humano, luego algo connatural a su ser-.
Nos encontramos en ocasiones ante diversas trampas semánticas relacionadas con un discurso ideológico concreto -ideológico en sentido amplio- que pretende hacer pasar ciertos valores que son "suyos" -y completamente artificiales, como...cualquier valor- por "valores naturales". Así nos tropezamos a menudo con expresiones como "antropología correcta" "moral natural" o "ética humanista" -por citar con esto último algo citado por Conde en su momento-. Bien, ¿acaso hay una ética que no sea humana y por tanto "humanista"? Los adjetivos en estos casos sobran, en realidad se suman a lo obvio para adquirir...la categoría de "obvio" aquello que no lo es, fuera de ser...obviamente subjetivo.
¿Qué sentido tiene hablar de "moral natural"? Pues única y exclusivamente el calificar una obviedad -la existencia de la moral- con algo que no es obvio -que sea natural- ¿Qué sentido tiene hablar de "antropología correcta"? El mismo que en el otro caso, asociar a una obviedad -la existencia de la antropología- algo que no es obvio -que ésta sea correcta o no, lo que presupone además que hay "alguien" que decide cual es la norma y parámetro de esa corrección y pretende que eso parezca...obvio y "objetivo", cuando no lo es, es subjetivísimo-. ¿Tiene algún sentido hablar de ética humanista? Sobra el adjetivo, por definición no hay ética que no sea humana, en consecuencia no hay una "ética no humanista" aquí el añadir "humanista" únicamente se entiende...de la misma manera que se entiende porqué al término "antropología" se la añade "correcta"...porque se pretende definir el adjetivo y considerar que quién lo define es "natural" que lo haga y...tiene autoridad para hacerlo. Cosas todas ellas ampliamente discutibles.
No es discutible, sin embargo considerar "obvio" -porque lo es- la existencia de la antropología, de la moral o de la ética. Así...sin más.
¿Qué es el relativismo moral? ¿hay alguna moral que no sea relativa? Toda moral lo es porque toda depende de la costumbre, es decir, de la convención social que la establece. Por tanto, hablar de "relativismo moral" como cosa peyorativa es algo que, en sí mismo, carece por completo de sentido. No carece tanto de sentido si lo que se pretende es decir que hay "una" moral, que es "la" moral y, por tanto, al ser "única y absoluta" no puede ser "relativa". Nos encontramos nuevamente con la trampa semántica de pretender presentar como obvio aquello que no lo es, para...poder proceder después a definir desde una muy concreta perspectiva que es y no es "correcto", erigiendose, además, dicha perspectiva en vara de medir, en patrón de corrección, en definitiva...en parámetro ¿Por qué? Pues...simple y llanamente por su voluntad de serlo. Es decir, por un argumento volitivo, en absoluto algo imputable a la razón cognitiva.
El ethos es creación social, es convención, es artificio -puro artificio. Lo mismo sucede con la moral y, por supuesto, con la ética.
Vuelvo a repetir que la moral no es cosa natural -como no es cosa divina-, es cosa social. La moral es humana y resulta cambiante...porque es una convención social, luego...siempre estará sujeta a lo relativo, luego...al "relativismo moral". Repito igualmente que lo mismo sucede con la ética, que no es otra cosa que un estudio o reflexión sobre la moral, luego...sobre la "costumbre", luego sobre la convención...humana. Ni hay "moral" natural ni "ética" natural, ni, por supuesto...divina.
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