Historias sobre Mitos

Recupero este hilo del antiguo Foro.

Siempre me han gustado las historias sobre mitos: griegos, egipcios,
romanos, escandinavos, etc. Pues bien, abro este hilo para que todos
contemos alguna que conozcamos. Podéis narrarla de memoria o copiarla.



Cuentan que Hermafrodita (hija de Hermes y Afrodita), era un varón en su
nacimiento. Un dí­a, la Ninfa Salmaces le abrazó tan apasionadamente que
los dioses, emocionados, fundieron ambos cuerpos en el de un único ser
dotado de caracteres masculinos y femeninos a la par.

EL PRIMER TRABAJO DE HÉRCULES: EL LEÓN DE NEMEA

El primer trabajo que impuso Euristeo a Heracles (Hércules) cuando fue a residir a Tirinto fue el de matar y desollar al león de Nemea, o de Cleonas, una enorme bestia con una piel a prueba de hierro, bronce y piedra.

Aunque algunos dicen que este león descendía de Tifón, o de la Quimera y del perro Ortro, oros dicen que lo parió Selene con horribles contracciones, que lo dejó caer en tierra sobre el monte Treto, cerca de Nemea, junto a una cueva de dos bocas, y que, como castigo por no haberse realizado un sacrificio, hizo que devorara a su propia gente, y los que más sufrieron fueron los bambineanos.

Al llegar a Cleonas, entre Corinto y Argos, Hércules se alojó en la casa de un peón o pastor; llamado Molorco, a cuyo hijo había matado el león. Cuando Molorco se disponía a matar un carnero para propiciar a Hera, Hércules se lo impidió. "Espera treinta días", le dijo, "Si vuelvo sano y salvo, sacrifícalo a Zeus Salvador; si no vuelvo, ¡sacrificamelo a mí como héroe!"

Hércules llegó a Nemea al mediodía, pero como el león había despoblado la vecindad, no encontró a nadie que le orientase, ni se veían rastros de la fiera. Habiendo buscado primero por el monte Apesas, Hércules fue después al monte Treto, y al poco tiempo divisó al león que volvía a su guarida, salpicado con la sangre de la matanza del día. Le lanzó una andanada de flechas, pero rebotaron inútimente en su dura piel sin hacerle daño, y el león se lamió las quijadas y bostezó. Luego Heracles utilizó la espada, que se dobló como si fuese de plomo, y finalmente levantó la clava y asestó tal golpe al león en el hocico que el animal se introdujo en su cueva de doble boca sacudiendo la cabeza, pero no a causa del dolor, sino simplemente porque le retumbaban los oídos. Lanzando una triste mirada a su clava rota, Heracles cubrió entonces con una red una de las entradas de la cueva y se introduje en ella por la otra. Consciente ya de que el monstruo era inmune a todas las armas, se puso a luchar con él a brazo partido. El león le arrancó un dedo de un mordisco, pero Hércules le agarró la cabeza por debajo de su brazo y lo apretó hasta estrangularlo.


Echándose el cuerpo de la fiera a los hombros, Hércules volvió a Cleonas, adonde llegó al cabo de treinta días, y encontró a Molorco a punto de ofrecerle un sacrifico de héroe. Pero en su lugar, ofrecieron juntos un sacrificio a Zeus salvador. Una vez acabado, Heracles se hizo una nueva clava, y después de introducir varias modificaciones en los Juegos Nemeos, que hasta entonces se celebraban en honor de Ofeltes, y de dedicarlos en cambio a Zeus, llevó el cuerpo del león a Micenas. Euristeo, estupefacto y aterrado, le prohibió volver a entrar en la ciudad, diciéndole que en el futuro debía exhibir los frutos de sus trabajos fuera de las puertas.


Durante un tiempo, Hércules estuvo desorientado sin saber cómo desollar al león, hasta que por inspiración divina, se le ocurrió emplear las propias garras del animal, afiladas como navajas, y no tardó en poder llevar la piel invulnerable como armadura y la cabeza como yelmo.

Mitos Griegos. Robert Graves

EL SEGUNDO TRABAJO DE HÉRCULES: LA HIDRA DE LERNA

El segundo trabajo impuesto por Euristeo fue la destrucción de la hidra de Lerna, un monstruo nacido de Tifón y Equidna y criado por Hera como una amenaza para Hércules.


Lerna se halla junto al mar, a unos ocho kilómetros de la ciudad de Argos. Al oeste se levanta el monteo Pontino, con su bosque sagrado de plátanos que se extiende hasta el mar. En este bosque, limitado a un lado por el río Pontino -junto al cual Dánao dedicó un altar a Atenea- y al otro por el río Amimone, se hallan las imágenes de Demeter, Dioniso el Salvador y Prosimne, una de las nodrizas de Hera; y en la orilla se alza una imagen de piedra de Afrodita que le dedicaron los Danaides. Todos los años se realizan en Lerna ritos nocturnos secretos en honor de Dioniso, quien descendió allí al Tártaro cuando fue a buscar a Sémele, y no lejos de allí se celebran los misterios de la Deméter lernea en un recinto que indica el lugar donde Hades y Perséfone también descendieron al Tártaro.

Este territorio fértil y sagrado se vio aterrorizado durante un tiempo por la hidra, que tenía su guarida bajo un plátano en la séptuple fuente del río Amimone y frecuentaba el insondable pantano lerneo de las cercanías -el emperador Nerón trató de sondearlo y fracasó-, tumba de muchos viajeros incautos. La hidra tenía un enorme cuerpo de tipo canino, y ocho o nueve cabezas serpentinas, una de ellas inmortal. Pero algunos le atribuyen cincuenta, un centenar, e incluso hasta diez mil cabezas. En cualquier caso, era tan maligna que un solo aliento, o el olor de su rastro, podía destruir la vida.

Atenea había estado pensando cómo Hércules podría matar mejor al monstruo, y, cuando él llegó a Lerna en su carro, conducido por Yolao, le indicó dónde estaba la guarida de la hidra. Por consejo de la diosa, obligó a la hidra a salir arrojándole flechas ardientes, y luego contuvo la respiración mientras la agarraba. Pero el monstruo se le enroscó en los pies intentando derribarlo. En vano le golpeaba Hércules las cabezas con la clava, pues tan pronto como aplastaba una surgían dos o tres en su lugar.

Un enorme cangrejo salió del pantano para ayudar a la Hidra y mordió a Hércules en el pie. Hércules le aplastó furiosamente la concha y gritó pidiendo ayuda a Yolao, quien prendió fuego en un rincón del bosque y luego, para impedir que brotaran nuevas cabezas a la hidra, le cauterizó las raíces con ramas ardiendo, conteniendo así el flujo de la sangre.

Utilizando ahora una espada o una cimitarra de oro, Hércules cortó la cabeza inmortal, parte de cual era de oro, y la enterró, mientras todavía siseaba, bajo una pesada roca junto al camino de Elco. Luego sacó las entrañas del cadáver y empapó sus flechas en la bilis. Desde ese momento, la menor herida causada por una de ellas resultaba siempre mortal.


En recompensa por los servicios del Cangrejo, Hera puso su imagen entre los doce signos del zodiaco; pero Euristeo no quiso contar este trabajo como debidamente realizado, porque Yolao había proporcionado las teas a Hércules.

MITOS GRIEGOS; ROBERT GRAVES

"Abrió la boca Tiamat, para tragarle.
Él maniobró al huracán de manera que ella no pudiera cerrar sus labios.
El terrible viento llenó su estómago.
Su corazón quedó embargado
Tuvo que mantener la boca abierta.
Él disparó su flecha y perforó su estómago.
Hendió sus entrañas, su corazón desgarró.
La dejó impotente, destruyó su vida.
Dejó caer su cuerpo y se encaramó triunfante sobre él."

/La épica de la creación/, tablilla IV, versículoos 96-104. El Mito Babilonio.
De como Marduk capturó a Tiamat

DEL NACIMIENTO DE ISIS

Shu y Tenut eran gemelos. Shu era el Atlas de Egipto, siendo su papel de
servir de apoyo al cielo o firmamento; también se le mostraba en forma
de guerrero, y entonces se le conocía con el nombre de Anhut. Tefnut, la
leona, era la diosa del Sol y del Rocío; según la leyenda, era ella la
que recibía al sol recién nacido todas las mañanas.

Aunque de manera inexplicable, Shu y los hijos de Tefnut, Geb y Nut,
molestaron al parecer a su abuelo Ra. Llevado por la ira, el viejo dios
decretó que no podrían engendrar ningún hijo en ningún mes del año. La
pareja se resintió de ello y buscó la ayuda de de Thot, el mago.
Apiadándose de sus sufrimientos, Thot jugó a las damas con la Luna y, en
el transcurso de varios juegos, le ganó una setentadiosava parte de su
luz, con la que creó cinco nuevos días. Como no pertenecían al
calendario oficial egipcio de 360 días, Nut pudo dar a luz a cinco hijos
sucesivos: Osiris, Isis, Horus, Nephthys, y Set.

¡Me encanta la Mitología Egipcia!

*EL CANTO DE AMAIRGEN*

Soy Viento en el Mar
Soy Ola de Océano
Soy Rugido del Mar
Soy Toro de Siete Batallas
Soy Buitre en Acantilado
Soy Gota de Rocío
Soy la más Hermosa de las Flores
Soy Jabalí por Audacia
Soy Salón en Estanque
Soy Lago en Llanura...
Soy una Palabra de Habilidad
Soy la Punta del Arma (derrochando combate)
Soy el Dios que forma Fuego para la Cabeza.
¿Quién suaviza las rugosidades de la Montaña?
¿Quién anuncia las edades de la Luna?
Y ¿quién el lugar donde se pondrá el Sol?
¿Quién llama al rebaño de la Casa de Treta?
¿A quién sonríe el rebaño de Treta?
¿Quién es la tropa, quién es el Dios que afila los filos?
¿Encantamientos de espada? ¿Encantamientos de viento?

(Antiguo poema Irlandés de *Lebor Gabâla Erenn o Libro de Invasiones*)

EL REGALO DE ZEUS

Cuando, un poco más crecida, se encuentra con su padre Zeus, la niña pide un raro favor: ser virgen para siempre y llevar arco y flechas, como lleva su hermano Apolo. Además, quiere tener el privilegio de ser portadora de la luz, vestir una preciosa capa de cazadora, coquetamente rematada en rojos y que termina a la altura de sus rodillas; también pide una compañía de sesenta ninfas del océano, otras veinte del río Amnisos, perros de caza, todos los montes del Universo y, si tuviera tal antojo, cualesquiera ciudad que le complaciese poseer. Al padre Zeus, poderoso dios y humano personaje, le hace gracia la petición de la niña y le concede todo lo reseñado; sabe que lo que la niña quiere para sí es mucho, pero eso es también un claro signo de crecimiento y el padre acepta la larga lista de obsequios y privilegios y se muestra más generoso todavía, ya que le da treinta ciudades, para empezar, mientras que, considerando que ya es lo suficientemente seria como para aceptar responsabilidades protectoras, la pone al cuidado de los caminos y los puertos de su mundo, que no es otro que el griego, el mundo de su reinado inicial como diosa de los montes y de la caza que en ellos se encierra, y le dice que ahí no va a acabar su fama ni su gloria, ya que serán muchas las ciudades que se pondrán bajo su protección.

El mito del pez gato japonés

En 1855 lo que en la actualidad es Tokyo sufrió un devastador terremoto. A los pocos días surgieron multitud de dibujos del namazu, el pez siluro que de acuerdo a la tradición era el responsable de la tragedia. Los namazu provocaban terremotos al moverse demasiado en sus guaridas subterráneas. Los peces eran controlados por el dios Kashima, que usaba una gran roca para detenerlos y proteger a la gente, pero ese día se ausentó dejando al cargo de la vigilancia a Ebisu, dios del comercio, que no cumplió al dormirse apoyado en la roca.

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En el dibujo el dios guardian Kashima le da su merecido al namazu rebelde, que ha sido atrapado...
Más dibujos:
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LA DIOSA DEL AMOR

Gilgamesh no soñaba, la visión era real. Se incorporó y la miró con los ojos muy abiertos.
-¿Quién eres? ¿Cómo has entrado? .preguntó.
La mujer adoptó una postura insinuante. Estaba medio desnuda. Sólo un delgado tul cubría su cuerpo, adornado por riquísimas joyas.
Se movió nuevamente, con experta suavidad. Pero no habló. En su nueva posición, sus senos enhiestos parecían luchar por romper la leve túnica. El rostro de la joven, enmarcado en una larga cabellera oscura y brillante, era perfecto.
Gilgamesh sintió que el deseo lo inflamaba. Nunca había visto una belleza tan perfecta. Recorrió su cuerpo con la mirada y se detuvo a examinar las joyas que encinturaban su cuello y las piedras prendidas de su pectoral de oro. Reconoció aquellos atributos y miró con ojos nuevos a aquellos otros ojos enormes y maquillados de azul. Sin dar crédito a sus sentidos, cayó en la cuenta de que la mujer que se le ofrecía era la misma Isthar, la diosa del amor.

Gilgamesh y la muerte, cap VI

PAN GU Y LA CREACIÓN DEL MUNDO

En el principio, el universo estaba contenido en un huevo, dentro del cual, las fuerzas vitales del yin (obscura, femenina y fría) y del yang (clara, masculina y caliente) se relacionan una con otra.

Dentro del huevo, Pan Gu (o también Pan Ku), formado a partir de estas fuerzas, estuvo durmiendo durante 18.000 años. Al despertar, se estiró y lo rompió.

Los elementos más pesados del interior del huevo se fueron hacia abajo para formar la tierra y los más ligeros flotaron para formar el cielo.

Entre la tierra y el cielo, estaba Pan Gu.

Todos cada día, durante otros 18.000 años, la tierra y el cielo se separaban un poco más más. Pan Gu crecía la misma proporción por lo que siempre se llenaba el espacio intermedio.

Finalmente, la tierra y el cielo llegaron a sus posiciones definitivas. Agotado, Pan Gu, se echó a descansar. Y estaba tan agotado que murió. Su cuerpo y sus miembros se convirtieron en montañas. Sus ojos, se transformaron en el sol y la luna. Su carne, la tierra, sus cabellos, los árboles, las plantas, sus lágrimas, ríos y mares. Su aliento, fue el viento, su voz el trueno y el relámpago.

Y por último... las pulgas de Pan Gu... ¡se convirtieron en la humanidad!

EL DESFILE DE LAS HORMIGAS

Indra mató al dragón, titán gigantesco que se ocultaba en las montañas en forma de nube y serpiente y retenía cautivas en su vientre las aguas del cielo. El dios arrojó un rayo al centro de sus pesados anillos, y el monstruo saltó en pedazos como un montón de juncos secos. Se liberaron las aguas, y se desparramaron en franjas sobre la tierra para correr de nuevo por el cuerpo del mundo.

Este diluvio es el diluvio de la vida y pertenece a todos. Es la savia del campo y el bosque, la sangre que circula por las venas. El monstruo se había apropiado del bien común, hinchado su cuerpo egoísta y codicioso entre el cielo y la tierra; pero ahora ha muerto. Han vuelto a manar los jugos. Los titanes se han retirado al submundo; los dioses han vuelto a la cima de la montaña central de la tierra para reinar desde las alturas.

Durante el periodo de supremacía del dragón, se habían ido agrietando y desmoronando las mansiones de la excelsa ciudad de los dioses. Lo primero que hizo Indra ahora fue reconstruirla. Todas las divinidades del cielo lo aclamaron como su salvador. Llevado de su triunfo, y consciente de su fuerza, llamó a Visvakarman, dios de los oficios y de las artes, y le ordenó que erigiese un palacio digno del inigualable esplendor del rey de los dioses.

Visvakarman, genio milagroso, logró construir en un solo año una espléndida residencia, con palacios y jardines, lagos y torres. Pero a medida que avanzaba su trabajo, las demandas de Indra se volvían más exigentes y las visiones que revelaba más vastas. Pedía terrazas y pabellones adicionales, más estanques, más arboledas y parques. Cada vez que Indra se acercaba a elogiar los trabajos, daba a conocer visiones tras visiones de maravillas que aún quedaban por realizar. Así que el divino artesano, desesperado, decidió pedir auxilio arriba, y acudió a Brahma, creador demiurgo, encarnación primera del Espíritu Universal que habita muy arriba, lejos de la tumultuosa esfera olímpica de la ambición, la lucha y la gloria.

Cuando Visvakarman se presentó en secreto ante el altísimo trono y expuso su caso, Brahma consoló al solicitante.

-Pronto serás liberado de esa carga- dijo-. Vete en paz.

Acto seguido, mientras Visvakarman bajaba presuroso a la ciudad de Indra, subió Braham a una esfera aún más alta. Se presentó ante Visnu, el Ser Supremo, de quien él mismo era mero agente. Visnu escuchó con beatífico silencio, y con un mero gesto de cabeza le hizo saber que la petición de Visvakarman sería satisfecha.

A la mañana siguiente apareció antes las puertas de Indra un jovencísimo brahman con el bastón de peregrino, y pidió al guardián que anunciase su visita al rey. El centinela corrió a avisar a su señor, y éste acudió en persona a recibir al auspicioso huésped. Era un niño delgado, de unos diez años, resplandeciente de sabiduría. Indra lo descubrió entre la multitud de chicos que miraban embelesados. El niño saludó al anfitrión con una mirada dulce de sus ojos negros y brillantes. El rey inclinó la cabeza ante el niño; le dio alegre su bendición. Se retiraron los dos al gran salón de Indra, y allí le dio ceremoniosamente la bienvenida a su invitado, con ofrendas de miel, leche y frutos. Y dijo a continuación:

-¡Oh, venerable niño, dime el objeto de tu visita!

El hermoso niño contestó con una voz que era profunda y suave como el trueno lento de las nubes prometedoras de lluvia:

-¡Oh, Rey de los dioses, he oído hablar del poderoso palacio que estás construyendo, y he venido a exponerte las preguntas que me vienen a la cabeza! ¿Cuántos años harán falta para completar esa rica e inmensa residencia? ¿Qué nuevas proezas de ingeniería se prevé que lleve a cabo Visvakarman? ¡Oh, el más Alto de los Dioses- el semblante del niño luminoso esbozó una sonrisa bondadosa, apenas perceptible-, ningún Indra anterior ha conseguido completar un palacio como el que va ser el tuyo!

Embriagado de triunfo, al rey de los dioses le divirtió la pretensión de este niño de saber sobre los Indras anteriores a él. Con una sonrisa paternal, le preguntó:

-Dime, criatura, ¿has visto tú muchos Indras y Visvakarmans...o has oído hablar siquiera de ellos?

El maravilloso huésped asintió con aplomo.

-Desde luego; he visto muchos-su voz era cálida y dulce como la leche de vaca recién ordeñada-. Hijo mío- prosiguió el niño -, yo he conocido a tu padre Kasyapa, el Anciano Tortuga, señor y progenitor de todos los seres de la Tierra. Y he conocido a tu abuelo, Marici, Rayo de Luz Celestial, hijo de Brahma. Marici fue engendrado por el espíritu puro del dios Brahma; su riqueza y su gloria fueron su santidad y su devoción. Y también conozco a Brahma, al que Visnu hace salir del cáliz del loto nacido de su ombligo. Y al propio Visnu, el Ser supremo que sostiene a Brahma en su labor creadora, lo conozco también.

“Oh, Rey de los Dioses, yo he conocido la disolución espantosa del universo. He visto perecer a todos una y otra vez, al final de cada ciclo, momento terrible en que cada átomo se disuelve en las aguas puras y primordiales de la eternidad de donde habían salido originalmente. Así, pues, todo regresa a la infinitud insondable y turbulenta del océano cubierto de absoluta negrura y vacío de todo vestigio de seres animados. Ah, ¿quién puede calcular los universos que han desaparecido y las creaciones que han surgido, una y otra vez, del abismo informe de las aguas inmensas? ¿Quién puede contar los siglos efímeros del mundo según se van sucediendo interminablemente? ¿Y quién enumerar los universos que hay en la infinita inmensidad del espacio, cada uno con su Brahma, su Visnu y su Siva? ¿Qué decir de los Indras que hay en ellos, los Indras que reinan a la vez en los innumerables mundos, los que desaparecieron antes de que éstos surgieran, y los que se suceden en cada línea, remontándose a la divina realeza, uno tras otro, y, uno tras otro despareciendo? Oh, Rey de los Dioses, hay entre tus siervos quien sostiene que es posible contar los granos de la arena que hay en la tierra y las gotas de lluvia que caen del cielo, pero que jamas pondrá nadie número a todos esos Indras. Eso es lo que saben los Sabios.

“La vida y reinado de un Indra dura setenta y un eones; y cuando han expirado veintiocho Indras, ha transcurrido un Día y una Noche de Brahma. Pero la existencia de un Brahma, medida en Días o Noches de Brahma, es sólo de ciento ocho años. Brahma sucede a Brahma; desaparece uno y surge el siguiente; no se pueden contar sus series interminables.

"Pero ¿quién puede calcular el número de universos que hay en un momento dado, cada uno albergando un Brahma y un Indra? Más allá de la visión más lejana, apretujándose en el espacio exterior, los universos vienen y se van, formando una hueste interminable. Como naves delicadas, flotan en las aguas insondables y puras que son el cuerpo de Visnu. De cada poro de ese cuerpo borbotea e irrumpe un universo. ¿Puedes tú presumir de contarlos? ¿Puedes contar los dioses de todos esos mundos, de los mundos presentes y pasados?”

Una procesión de hormigas había hecho su aparición en la sala durante el discurso del niño. En orden militar, formando una columna de cuatro metros de anchura, la tribu avanzaba por el suelo. El niño reparó en ellas; calló y se quedó observándolas; luego soltó una asombrosa carcajada, pero acto seguido se abismó en mudo y pensativo silencio.

-¿De qué te ríes?- tartamudeó Indra-. ¿Quién eres tú, ser misterioso, bajo esa engañosa apariencia de niño?- el orgulloso rey se sentía secos los labios y la garganta; su voz siguió repitiendo entrecortada-: ¿Quién eres tú, Océano de Virtudes, envuelto en bruma ilusoria?

El asombroso niño prosiguió:

-Me han hecho reír las hormigas. No puedo decir el motivo. No me pidas que lo desvele. Ese secreto encierra la semilla del dolor y el fruto de la sabiduría. Es el secreto que abate con una hacha el árbol de la vanidad mundana, y corta sus raíces y desmocha su copa. Ese secreto es una lámpara para los que andan a tientas a causa de la ignorancia. Ese secreto se halla enterrado en la sabiduría de los siglos y rara vez se revela siquiera a los santos. Ese secreto es el aire vital de los ascetas que renuncian a la existencia mortal y la trascienden; pero a las personas mundanas, engañadas por el deseo y el orgullo, las destruye.

El niño sonrió y se quedó callado. Indra le miró, incapaz de moverse.

-¡Oh, hijo de brahman- suplicó el rey a continuación, con nueva y visible humildad-, no sé quién eres! Pareces la encarnación de la Sabiduría. Revélame ese secreto de los tiempos, esa luz que disipa las tinieblas.

Requerido de este modo, el niño enseñó al dios la oculta sabiduría:

-He visto, oh Indra, cómo desfilan las hormigas en larga procesión. Cada una fue un Indra en otro tiempo. Al igual que tú, cada uno, en virtud de piadosas acciones pasadas, ascendió al rango de rey de los dioses. Pero ahora, tras multitud de renacimientos, cada uno se ha convertido otra vez en hormiga. Ese ejército es un ejército de antiguos Indras.

La piedad y las acciones sublimes elevan a los habitantes del mundo al reino glorioso de las mansiones celestiales, o a los dominios superiores de Brahma y de Siva, y a la esfera más alta de Visnu; pero las acciones reprobables los hunden en mundos inferiores, en abismos de sufrimiento y dolor que implican la reencarnación en pájaros o sabandijas, y se convierte en esclavo o en señor. Por sus acciones alcanza uno el rango de rey o de brahman, o de algún dios, o de un Indra o un Brahma. Y merced a sus acciones, además contrae enfermedades, adquiere belleza o deformidad, o vuelve a nacer en la condición de monstruo.

"Esa es la sustancia del secreto. Esa es la sabiduría que, surcando el océano del infierno, conduce a la beatitud.

"La vida en el ciclo de los innumerables renacimientos es como la visión de un sueño. Los dioses de las alturas, los árboles mudos y las piedras, son otras tantas apariciones de esta fantasía. Pero la Muerte administra la ley del tiempo. A las órdenes del tiempo, la Muerte es señora de todos. Perecederos como burbujas son los seres buenos y los seres malos de ese sueño. El bien y el mal se alternan en ciclos interminables. De ahí que los sabios no se aten al bien ni al mal. Los sabios no se atan a nada en absoluto.

El niño concluyó la lección sobrecogedora y miró a su anfitrión en silencio. El rey de los dioses, a pesar de su esplendor celestial, se había reducido ante sí mismo a la insignificancia. Entretanto, otra asombrosa aparición había entrado en el salón.

El recién llegado tenía aspecto de ermitaño. Un moño espeso le coronaba la cabeza; llevaba una gamuza negra atada a la cintura; en la frente tenía pintada una marca blanca; se protegía la cabeza con un mísero quitasol de yerba, y en el pecho le nacía un extraño y espeso mechón: estaba intacto en la circunferencia, pero del centro le habían desaparecido muchos pelos al parecer. Este personaje santo fue directamente a Indra, y el niño se sentó entro los dos, donde permaneció inmóvil como una roca. El majestuoso Indra, recobrando de algún modo su papel de anfitrión, le saludó con una inclinación de cabeza, le rindió homenaje, y le ofreció leche agria y miel como refrigerio; luego titubeante, aunque reverente, preguntó a su austero huésped por su salud. Tras lo cual el niño se dirigió al hombre santo, haciéndose las mismas preguntas que el propio Indra le había formulado.

-¿De dónde vienes, Oh Hombre Santo? ¿Cómo te llamas y qué te trae a este lugar? ¿Dónde está tu actual hogar y cuál es el significado de este quitasol de yerba? ¿Qué prodigio es ése del mechón circular que tienes en el pecho: por qué es tan espeso en la circunferencia pero en el centro está casi pelado? Ten la bondad, oh Hombre Santo, de responder brevemente a estas preguntas. Estoy deseoso de comprender.

El santo anciano sonrió con paciencia; y empezó lentamente:

-Soy brahman. Me llamo Velleso. Y he venido aquí a advertir a Indra. Como sé que mi vida es breve, he decidido no tener hogar, ni construirme casa ninguna, ni casarme, ni procurarme sustento. Vivo de las limosnas. Para protegerme del sol y de la lluvia llevo sobre mi cabeza este quitasol de yerba.

“En cuanto al rodal de pelo que tengo en el pecho, es fuente de aflicción para los hijos del mundo. Sin embargo, enseña sabiduría. Por cada Indra que muere se me cae un pelo. Por eso en el centro me ha desaparecido todo el vello. Cuando expire la otra mitad del periodo asignado al Brahma actual, yo mismo moriré. Oh, niño brahman, se suponen que mis días son escasos; así que, ¿para qué tener esposas, hijo ni casa?

“Cada parpadeo del gran Visnu señala el paso de un Brahma. Todo cuanto hay por debajo de esa esfera de Brahma es inconsistente como la nube que adopta una forma y se deshace a continuación. Por eso me dedico sólo a meditar sobre los incomparables pies de loto del altísimo Visnu. La fe en Visnu es más que la dicha de la redención; porque toda alegría, incluso la celestial, es frágil como un sueño, y no hace sino estorbar la concentración de nuestra fe en el Ser Supremo.

“Siva, dador de paz, altísimo guía espiritual, me ha enseñado esta sabiduría maravillosa. No ansío experimentar las diversas formas de redención, ni compartir las mansiones excelsas del altísimo y gozar de su eterna presencia, o ser como él en cuerpo y atavío, o convertirme en parte de su augusta sustancia, o incluso diluirme enteramente en su esencia inefable.

"De repente, el hombre santo calló y desapareció. Había sido el propio dios Siva; ahora había regresado a su morada supramundana. Simultáneamente, el niño brahman, que era Visnu, desapareció también. El rey se quedó solo, desconcertado y perplejo.

Indra, el rey, reflexionó; y le pareció que estos sucesos habían sido un sueño. Pero ya no sintió deseo ninguno de aumentar su esplendor celestial ni de continuar la construcción de su palacio. Llamó a Visvakarman. Y acogiendo amablemente al artífice con palabras halagadoras, lo cubrió de joyas y regalos preciosos, y lo mandó a su casa tras una suntuosa despedida.

Indra, el rey deseó ahora alcanzar la redención. Había adquirido sabiduría, y sólo quería ser libre. Confió la pompa y el peso de su oficio a su hijo, y se dispuso a retirarse al desierto y abrazar la vida de ermitaño. Al enterarse su hermosa y apasionada reina, Saci, se sintió traspasada de dolor.

Llorando de pena y de absoluta desesperación, Saci acudió a Brhaspati, ingenioso sacedorte, consejero espiritual de la cada de Indra, y Señor de la Sabiduría Mágica. Postrándose a sus pies, Saci le suplicó que apartase del ánimo a su esposo tan severa resolución. El hábil consejero de los dioses, que con sus ardides y encantos había ayudado a los poderes celestiales a arrancar el gobierno del universo de las manos de sus rivales los titanes, escuchó meditabundo la queja de la voluptuosa y desconsolada diosa, y asintió con sagacidad. Con sonrisa de mago, la cogió de la mano y la condujo a la presencia de su esposo. Allí, en su papel de maestro espiritual, disertó sabiamente sobre las virtudes de la vida espiritual pero también de las virtudes de la secular. De una y otra dijo lo que era de justicia. Desarrolló muy habilmente su discurso; convenció al rey discípulo para que moderase su extrema resolución, y devolvió a la reina su radiante alegría.

Este Señor de la Sabiduría Mágica había compuesto en otro tiempo un tratado sobre el gobierno, a fin de enseñar a Indra a gobernar el mundo. Ahora escribió una segunda obra, un tratado sobre política y ardides del amor conyugal. Demostrando el dulce arte siempre nuevo del galanteo, y encadenado al amado con lazos duraderos, su inestimable libro proporcionó sólidos cimientos a la vida conyugal de la pareja reunida.

Así concluye la maravillosa historia de cómo el rey de los dioses fue humillado por su orgullo desmedido, curado de una ambición excesiva y, por medio de la sabiduría espiritual y secular, devuelto a la conciencia de su propia función en el juego transitorio de la vida interminable. (*)



(*) Fuente: Mitos y símbolos de la India, de Heinrich Zimmer, Ediciones Siruela

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El Mito de Io




Io era una doncella de Argos que era sacerdotiza dela diosa Hera (esposa de Zeus) y además, amada de Zeus.

Aparentemente su linaje asciende al hijo del dios Océano llamado Ínaco, aunque su paternidad no está muy clara.

El amor de Zeus se podía deber a muchas razones,
pero la que más peso ha tenido es que Iinge, quien era hija de Eco, le
envió un sueño en el cual se le ordenaba a Io que se entregara a Zeus en
el lago de Lerna. Ella muy prudente le contó a su padre el sueño antes
de tomaruna decisión.

El padre preocupado consultó tanto el oráculo de
Delfos como el de Dodona. Ambos le idicaron que no había forma de
escapara al destino y que debía cumplirse el sueño de la joven si n
querían ser fulminados todos por el rayo.

Debido a esto, Io fue al lago como se indicaba en
el sueño, donde Zeus la amó y la tuvo entre sus brazos. Pero como
siempre ocurría con los amoríos del gran dios, de alguna forma llegaban a
oídos de su celosa esposa Hera. Ante el peligro que la muchacha corría,
Zeus decidió protegerla y convirtió a Io en una ternera de una total y
completa blancura, y juró a Hera que no había amado a tal animal nunca.
Hera para probarlo le pidió que entonces se lo regalara.

Zeus no tuvo opción, y de esa manera Io quedó
consagrada a la terrible diosa, quien la puso al cuidado de Argos, un
mounstruo de cien ojos que era pariente de Io. Entonces, se inició el
largo viaje de Io y por donde ella pasaba la tierra hacía brotar plantas
nuevas. Zeus la visitaba esporádicamente en forma de toro para poder
amarla, hasta que comprendiendo que el sufrimiento de Io era demasiado
decidió intervenir.

Le pidió a Hermes que la liberara de su custodio
Argos. Hermes fue y con su varita mágica durmió cincuenta ojos de lo que
Argos tenía, mientras los otrros ya dormían naturalmente, luego lo
matío con su cimiarra.

Sin embargo, io no quedó libre, porque Hera
convencida de la traición de su marido, al darse cuenta e que Aegos ya
no la cuidadba, le envió un tábano para fastidiar a la joven ternera. Io
atormentada por el insecto que se pegóa sus costados se volvió muy
agresiva y empezó a correr deseperadamente. Mientrs corría le dio forma a
las costas del golfo que se llamó Golfo Jónico, cruzó el estrecho que
separaba a Asia de Europa, y dio origen al nombre de Bósforo que
significa Paso de la Vaca.

Con el tiempo, llegó a Egipto donde fue
bienvenida y donde tuvo al hijo de Zeus, llamado Épafo. Ahí, recuperó su
forma humana y tuvo que salir de nuevo errante en busca de su hijo, a
quien los Curetes habían raptado por orden de Hera. Cuando lo recuperó,
regresó a Egipto donde fue reina. Cuando murió, Io fue transformada en
constelación por la gracia de Zeus.

Muchos han tratado de darle una explicación
histórica a este mito e indican que Io era hija del rey Ínaco y que la
raptaban unos piratas fenicios, aunque cabe la posibilidad de que ella
fuera la amante del capitán que huyera a Egipto por su propia libertad.

Otra teoría planteaba la posibilidad de que unos
piratas la hubieran robado y llevado a Egipto, donde el rey la compró y
envió de regalo en compensación, un hermoso toro, animal nunca visto por
los griegos.


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(Guias de mitos y leyendas)


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CERBERO, EL GUARDIÁN DEL INFIERNO
El perro del Hades

Cerbero, en la antigua mitología, era un perro con tres cabezas y una serpiente por cola cuya labor era guardar las puertas del Hades, para que ningún humano entrara sin permiso y al mismo tiempo, para que ningún espectro consiguiera salir de los infiernos. A la orilla del río Aqueronte, frontera entre los vivos y los muertos, y con la única compañía del barquero Caronte, el Can Cerbero siempre alerta, fue la pesadilla para todos aquellos valientes héroes que se atrevieron a cruzar aquellas puertas sin el permiso de Hades.

Su origen se relaciona con la constelación de Cetus, en la que se puede intuir las formas de las puertas del inframundo cerradas y una bestia de tres cabezas en el centro guardándolas.

Las menciones sobre Cerbero a lo largo de la historia son muchas y variadas. En algunas aparece incluso hasta con cien cabezas y cola de dragón y en otras posee serpientes en su lomo. Aunque la clásica de tres cabezas es la más común.

Pese a la fiereza, fueron varios los que consiguieron burlar a tan temible bestia.

El último de los doce trabajos de Heracles(Hércules) fue capturar a Cerbero, y aunque existen varias versiones, en todas ellas lo consiguen. Personalmente, la que más me gusta es la que Heracles trata a Cerbero con total amabilidad, y Cerbero, como muestra de agradecimiento, pues es el primero que no lo trata con miedo, sale dócilmente del Hades.

Orfeo, con su dulce música consiguió dormirlo.

Hermes también lo durmió, pero esta vez con las aguas del río Lete.

En la mitología Romana, Eneas también lo drogó dándole a comer tortas de miel, al igual que Psique, que usó el mismo método.

Cerbero era hijo de Equidna y Tifón, y hermano de Ortro. El mito de perros como guardianes de los infiernos aparece también en otras culturas, como es el caso del perro ensangrentado de Garm, de la mitología escandinava.

Quizás la referencia más famosa de Cerbero sea la de Dante en su Divina Comedia, en el canto VI del infierno.

En cualquier caso, el mito del Can Cerbero ha llegado hasta nuestros días con tal fuerza que se usa la palabra para denominar comúnmente a los porteros de fútbol.

Hatto II y la torre de los ratones


Situada en medio del río Rin, frente a Bingen está la Mäuseturm (Torre de los ratones), que debe su nombre a una curiosa leyenda.




Cuentan que en el año 968, el arzobispo de Maguncia, Hatto II, la mandó construir para desde allí atacar con sus arqueros a los barcos que no pagasen sus altos tributos. Cuando llegó un periodo de hambruna, el cruel arzobispo cobraba tan caro el cereal que tenía almacenado que casi nadie podía permitirse comprárselo. Ante las súplicas de los campesinos, los convocó a un granero para darles cereal. Una vez allí, los campesinos se dieron cuenta de que el granero estaba vacío, pero los soldados del arzobispo los encerraron dentro y prendieron fuego al edificio, siguiendo sus órdenes.


Cuentan que el arzobispo se reía al oír los gritos de los campesinos mientras se quemaban vivos y decía: "Escuchad como chillan los ratones". Al poco tiempo una plaga de ratones atacó el castillo arzobispal. Este huyó a la torre en medio del río, convencido de estar seguro allí, pero los ratones cruzaron el río a millares, y aunque muchos se ahogaron, fueron más los que atacaron la torre y se comieron vivo al malvado arzobispo. Naturalmente, según los lingüistas, hay otra explicación más realista para el nombre de la torre, que nada tiene que ver con los ratones.