La revolución neurocientífica modificará los conceptos del yo y de la realidad
Los hallazgos sobre el cerebro podrían suponer "la cuarta humillación humana", afirma el neurocientífico Francisco J. RubiaEl pasado 10 de septiembre, el neurocientífico
Francisco J. Rubia, Catedrático de la Facultad de Medicina de la
Universidad Complutense de Madrid, dictó la siguiente conferencia,
dentro del marco del 43º Congreso de la European Brain and Behaviour
Society de Sevilla, sobre los últimos avances de la neurociencia. Según
Rubia, los hallazgos realizados en este campo en los últimos años han
sido múltiples y podrían producir lo que él denomina "la cuarta
humillación humana", tras el final del geocentrismo, la aparición de la
teoría de la evolución y el descubrimiento del inconsciente. Estos
hallazgos llevarían, de hecho, a cuestionarse conceptos tan
fundamentales para nuestra cosmovisión como la naturaleza de la realidad
o del yo o la existencia del libre albedrío. Por Francisco J. Rubia.Se ha dicho que la humanidad ha pasado por tres revoluciones sociales que han supuesto un avance considerable.
La primera, la revolución agrícola
hace unos 10.000 años, cuando el hombre se asienta y comienza a labrar
la tierra produciendo alimentos y creando las ciudades. La segunda, la revolución industrial hace unos 250 años, con la invención de la máquina de vapor y la producción de mercancías y la extensión de los mercados.
Y en nuestro tiempo, la tercera revolución debida a la creación
del microchip, que dio lugar a la sociedad de la información con un
intercambio de conocimientos antes desconocido.
Algunos autores consideran que la cuarta revolución será la
revolución neurocientífica, que ya está invadiendo numerosas disciplinas
y creando nuevas, colocando el prefijo “neuro” ante disciplinas
tradicionales.
Así, hoy se habla de neuroeconomía, neuromarketing,
neurofilosofía, neuroética, neuroeducación, neuropolítica y un largo
etcétera. Todas estas nuevas disciplinas pretenden aplicar los nuevos
conocimientos de la neurociencia a sus materias, esperando que esta
aportación sirva para darles un nuevo impulso y desarrollo.
[Tienes que estar registrado y conectado para ver esa imagen]La revolución y sus efectos Es un hecho que la declaración de la década del cerebro por el Congreso de los Estados Unidos, alentada por la Library of the Congress y por el NIH
en los años noventa del siglo pasado, supuso una fuerte inyección,
sobre todo económica, para las investigaciones neurocientíficas. Desde
la neurobiología molecular hasta las técnicas modernas de imagen
cerebral, los estudios tanto básicos como clínicos se multiplicaron, y
desde entonces se han acumulado muchos conocimientos que ahora esas
nuevas disciplinas pretenden aplicar.
A mi modo de entender, cuando se habla de revolución
neurocientífica habría que diferenciar entre una revolución objetiva que
se traduce en esos nuevos conocimientos y sus aplicaciones, y una
revolución subjetiva de la que hablaremos luego y que, a mi juicio, es
mucho más trascendente que la revolución objetiva.
Dentro de la revolución objetiva habría que mencionar la
utilización cada vez más frecuente de las técnicas de imagen cerebral, o
técnicas de neuroimagen, no sólo en el estudio de enfermedades, sino
también del ser humano normal y sano, ya que son técnicas no invasivas
que pueden aplicarse sin intervención cruenta alguna.
En el sistema judicial, por ejemplo, se están aplicando cada vez
más esas técnicas que van a sustituir pronto a los polígrafos detectores
de mentiras del pasado, ya que la exactitud de sus resultados supera a
la de los detectores tradicionales, con la esperanza de que pronto será
imposible engañar a los jueces y fiscales.
El presidente de la Fundación MacArthur de Estados Unidos, Jonathan Fanton,
dice que la neurociencia puede tener un impacto sobre el sistema legal
tan dramático como los test de ADN. Esta fundación invirtió 10 millones
de dólares en 2007 en varias universidades, para entender cómo la
neurotecnología impactaría sobre los sistemas legales en todo el mundo.
Y el neurocientífico Michael Gazzaniga,
de la Universidad de California en Santa Barbara, afirma que pruebas
neurocientíficas ya se han utilizado para persuadir a jurados a decidir
sentencias, y que los tribunales han admitido los resultados del uso de
técnicas de imagen cerebral durante juicios para apoyar peticiones que
justificaban actos criminales basándose en la demencia de los
implicados.
Neuroarmas y neurosociedad Recientemente, en Estados Unidos se han invertido millones de dólares en
universidades para investigaciones neurotecnológicas. El MIT,
por ejemplo, recibió 350 millones de dólares para el Instituto McGovern
de investigación cerebral y, en la última década, el National Institute
of Health dobló su presupuesto, alcanzando los siete mil millones de
dólares para el estudio de enfermedades del sistema nervioso.
Por otro lado, tanto empresas privadas como agencias de
inteligencia están invirtiendo mucho dinero en ese intento de aplicación
de los conocimientos generados en neurociencia para utilizarlos en su
beneficio. El estudio, por ejemplo, de la base neurobiológica de la toma
de decisiones es de suma importancia para los ejecutivos de las
empresas. Y en la elaboración de los anuncios de productos y mercancías,
la utilización de esos conocimientos también está adquiriendo una gran
importancia.
El posible uso de los conocimientos neurocientíficos en el campo
de batalla es más preocupante. Los ejércitos modernos están
desarrollando ‘neuroarmas’ que pueden ir desde la eliminación de
contenidos de la memoria hasta las armas neurotóxicas que pueden
transformar los estados de ánimo, producir cambios psicológicos e
incluso eliminar al enemigo. Recordemos lo sucedido en Chechenia el 26
de octubre del 2002, cuando las fuerzas rusas OSNAZ introdujeron un gas
que mató tanto a terroristas como a rehenes en un teatro de Moscú.
Aparte de sus aplicaciones médicas, la neurotecnología está invadiendo
otros terrenos, como las finanzas, la mercadotecnia, la religión, la
guerra o el arte. Estamos entrando en lo que Zack Lynch ha llamado ‘la
neurosociedad’.
Aún queda por conocer lo más importante Aunque durante mucho tiempo el descubrimiento del genoma humano
ha centrado la atención del público creando numerosas expectativas
futuras, la neurociencia ha ido avanzando y despertando asimismo la
impresión de que se avecinan importantes descubrimientos. Las técnicas
de neuroimagen, los psicofármacos, las interfases entre el cerebro y las
máquinas, las técnicas de estimulación cerebral, los implantes de
células troncales en el cerebro o las posibilidades que se abren con la
terapia génica están hoy en todos los medios de comunicación.
En algunos casos, las técnicas de neuroimagen han podido detectar
idearios racistas, diferenciar contenidos falsos y verdaderos de la
memoria o el contenido de algunos pensamientos. Aunque estos datos son
aún muy preliminares, sin embargo ya nos están indicando por dónde se
orientarán los próximos hallazgos en este campo cuando mejore la
resolución espacial y temporal de las técnicas que hoy se utilizan.
A pesar de todos estos avances, no podemos olvidar lo que aún
falta por saber. Hace ya siete años, once conocidos neurocientíficos
alemanes publicaron un Manifiesto sobre el presente y el futuro de la
investigación cerebral. En él hablaban de tres niveles distintos: El
nivel superior que explica la función de grandes áreas cerebrales; el
nivel medio que describe lo que ocurre en las asociaciones de cientos o
miles de células nerviosas en el cerebro; y el nivel inferior que abarca
los procesos a nivel celular y molecular. Según estos neurocientíficos
hemos avanzado significativamente en los niveles superior e inferior,
pero no en el nivel medio, cuando precisamente son las asociaciones o
redes neuronales la base de los procesos mentales.
Con qué reglas trabaja el cerebro; cómo refleja así el mundo, de
manera que la percepción inmediata y la experiencia pasada se fundan;
cómo la acción interna se vive como su acción y cómo planifica las
acciones futuras, todo esto seguimos sin entenderlo más que en sus
comienzos. Tampoco está claro, dicen los neurocientíficos alemanes, cómo
podríamos investigarlo con los medios de que disponemos hoy.
Aparte de esto, queda por conocer lo más importante: cómo se pasa
de las descargas neuronales a la consciencia; con otras palabras, cómo
es el paso de lo objetivo a lo subjetivo, algo que se considera por
muchos autores el problema más difícil en neurociencia. Es el antiguo
enigma de la relación cerebro-mente.
Pero todo esto, como dije anteriormente, pertenece a lo que
podíamos llamar la revolución neurocientífica objetiva, mientras que lo
que, a mi juicio, es más relevante es lo que denomino revolución
neurocientífica subjetiva, de la que trataremos a continuación.
[Tienes que estar registrado y conectado para ver esa imagen]Una cuarta humillación Y digo que la revolución neurocientífica subjetiva es más relevante
porque va a modificar de manera considerable la opinión que tenemos
sobre el mundo que nos rodea y sobre nosotros mismos. El título de esta
conferencia me vino a la mente cuando releí una pequeña obra de Sigmund Freud,
el gran psicólogo vienés, titulada "Una dificultad del psicoanálisis",
en la que Freud hizo la reflexión de que el ser humano había sufrido a
lo largo de la historia tres humillaciones importantes en su amor
propio.
La primera, la de Nicolás Copérnico
en el siglo XVI, que había acabado con el geocentrismo, es decir, con
la idea de que la tierra era el centro del universo y de la creación. La
tierra no era más que un planeta, y no de los más importantes, del sol.
Hoy esta idea no sólo está confirmada, sino que sabemos que el sol no
es más que uno de los millones de soles que componen una de las muchas
galaxias que existen, por lo que la importancia de la Tierra ha ido
disminuyendo a pasos agigantados.
[Tienes que estar registrado y conectado para ver esa imagen]La segunda humillación provino del biólogo inglés Charles Darwin en el siglo XIX, con su teoría de la evolución,
que hoy nadie pone en duda excepto algunos grupúsculos cristianos
creacionistas en Estados Unidos. Aunque después de más de 150 años
todavía hay personas que no han asumido lo que ella significa, o sea
nuestra procedencia de animales que nos han precedido en la evolución.
Esto significó sin duda un gran golpe a la idea de que éramos la perla
de la creación divina, que habíamos sido creados de golpe por un soplo
de la divinidad, como se dice en el Génesis. Con ello, la explicación de
la Biblia pasó a ser lo que es: un mito o leyenda como muchas otras.
Para Freud, la tercera humillación vendría dada por su descubrimiento, que no fue tal, del inconsciente.
El inconsciente ya había sido descrito a lo largo del siglo XIX por
varios médicos naturalistas románticos alemanes, pero Freud hizo de él
el centro de sus estudios y le dio una importancia que otros no le
habían dado. El resultado de esos estudios fue saber que la consciencia
era sólo la punta de un iceberg, y que debajo del agua se encontraba una
inmensa mayoría de funciones que, a pesar de ser inconscientes,
gobernaban y dirigían la conducta humana. La tercera humillación, pues,
era que el ser humano no era ni siquiera dueño de muchos de sus actos.
Hoy se calcula que de todas las operaciones que el cerebro realiza, sólo
una ínfima parte, un uno o dos por ciento, es consciente; el resto se
lleva a cabo sin que sepamos que se está realizando. Con otras palabras:
probablemente Freud se quedó corto.
A mi entender, nos aguarda una cuarta humillación, de la que hoy
sólo vislumbramos su comienzo: la revolución neurocientífica que está
poniendo en entredicho convicciones tan firmes como la existencia del yo, la realidad exterior o la voluntad libre.
Temas todos estos que tradicionalmente no han sido objeto de
estudio por parte de las ciencias naturales, convencidos como estábamos
que eran objeto de la teología, la filosofía o, como mucho, de la
psicología. Pero que hoy sí que se cuentan entre los objetos de estudio
de la neurociencia para darnos a entender que hemos estado equivocados
hasta ahora cuando dábamos carta de naturaleza a determinados conceptos
que muy posiblemente eran y siguen siendo fruto de nuestros deseos.
El ser humano no tiene, por ejemplo, ningún motivo para pensar en
la continuidad de su persona, de su yo, que considera que es el mismo
desde la cuna a la tumba, sabiendo que nada ni en su cuerpo ni en su
alrededor tiene permanencia. Y, sin embargo, ¿quién nos va a convencer
de que no existe ese yo que subjetivamente está tan presente como la
propia realidad exterior?
Los órganos de los sentidos nos han engañado desde siempre y lo
sabemos, como ya lo sabían los filósofos griegos de la naturaleza de las
colonias jónicas en Asia Menor. La neurociencia moderna nos dice que ni
los colores ni los olores, ni los gustos ni los sonidos existen en la
naturaleza, sino que son creaciones del cerebro. Sin embargo, ¿quién no
está convencido de que esas ‘proyecciones’ del cerebro no son tales y
que las cualidades de los órganos de los sentidos son parte de la
realidad que percibimos?
No obstante, ya en el pasado Descartes,
por ejemplo, en el siglo XVII había dicho que las cualidades
secundarias de las cosas, colores, sonidos, gustos, olores, etc., no
existían fuera de nosotros, sino en nosotros como sujetos sintientes. Y
el filósofo napolitano del siglo XVIII Giambattista Vico
escribía en su libro "La antiquísima sabiduría de los italianos": “Si
los sentidos son capacidades activas, de ahí se deduce que nosotros
creamos los colores al ver, los gustos al gustar y los tonos al oír, así
como el frío y el calor al tocar”.
Revisión del concepto de realidad El filósofo inglés Charli Broad
decía que el cerebro es como una válvula reductora que filtraba el
inmenso caudal de datos que fluía desde los órganos de los sentidos al
cerebro. Además, los propios órganos de los sentidos perciben sólo una
pequeña parte de la realidad. Por eso, desde el punto de vista
neurofisiológico, llamar realidad a lo que percibimos es completamente
inadecuado y sin sentido.
Y el filósofo irlandés George Berkeley
decía que sólo conocemos lo que percibimos, de manera que sus
contemporáneos discutieron si cuando caía un árbol en el bosque y nadie
estuviera presente para escucharlo haría algún ruido o no. Por lo que
hoy sabemos, indudablemente no habría ningún ruido, ya que el sonido no
es ninguna cualidad de la realidad absoluta, sino sólo de la nuestra.
La conclusión que podemos sacar de todo esto es que cuando
hablamos de materia, del mundo material, parece que nos estamos
refiriendo a una realidad subyacente, cuando de hecho nos referimos en
gran parte a imágenes de nuestra mente.
En uno de los escritos filosóficos hindúes, el llamado Ashtavakra Gita
se dice: “El mundo que de mí ha emanado, en mí se resuelve como la
vasija en el barro, la ola en el océano y el brazalete de oro en el oro
de que está compuesto”. Como es sabido, en los Vedas hindúes el mundo,
así como el yo, son considerados maya, esto es, ilusión. Y los Vedas se
remontan a unos 2.000 años antes de nuestra era.
En el Libro tibetano de la Gran Liberación,
también llamado Bardo Thodol, encontramos la frase siguiente: “La
materia se deriva de la mente o consciencia y no la mente o consciencia
de la materia”.
Por cierto, en física cuántica
se conoce que el acto de observar un fenómeno afecta a lo que se está
observando, algo similar a lo que sabemos que hace el cerebro durante la
percepción.
Uno de los escritores llamados constructivistas, Heinz von Foerster
dice: “Objetividad es el delirio de un sujeto que piensa que observar
se puede hacer sin él”. Este mismo autor llama la atención sobre el
hecho de que tenemos unos cien millones de receptores sensoriales frente
a unos diez billones de sinapsis en nuestro sistema nervioso, lo que
interpreta como que somos 100.000 veces más receptivos a lo que ocurre
dentro de nuestro cerebro que a las informaciones procedentes de los
órganos de los sentidos.
El descubridor de la dietilamida del ácido lisérgico, LSD, Albert Hoffmann,
fallecido hace sólo tres años a la edad de 102 años, decía: “Reconocí
que todo mi mundo se basaba en mis vivencias subjetivas, que estaba
dentro de mí y no fuera”.
El yo como cualidad emergente Se han planteado tres argumentos a favor de que el yo es una
construcción cerebral. En primer lugar, su ontogenia, o sea cuándo surge
ese concepto en el desarrollo del ser humano. Al parecer, el niño no
nace con ese concepto del yo, sino que se encuentra en la primera fase
de su vida en un estado indiferenciado de fusión con el mundo, es decir,
sin autoconsciencia. Es a partir de los dos años y medio o tres cuando
surge esa impresión subjetiva de un yo propio que se diferencia del
resto de la realidad y se enfrenta a ella. No deja de ser curioso que
hablemos del yo y del mundo cuando ese yo es parte también de ese mundo.
En antropología se sabe que en comunidades humanas más primitivas
se tenía una concepción de la persona o del yo esencialmente
sociocéntrica, o sea ligada a la pertenencia al clan o a la tribu y,
desde luego, mucho menos individualista que en nuestra cultura
occidental. Algunos antropólogos consideran que el yo individualizado no
es una idea innata, sino una noción que ha tenido un desarrollo
histórico.
Entre los indios ojiwba, por ejemplo, una tribu de los algonquinos
que todavía existe en algunas reservas, principalmente en Minnesota en
Estados Unidos, el concepto que estos indios tenían de sí mismos no
tenía nada que ver con el concepto occidental. No diferenciaban bien
entre mito y realidad, entre ensueño y vigilia o entre humanos y
animales.
El antropólogo Brian Morris
es de la opinión que el yo en esencia es una abstracción y que se
refiere más a un proceso que a una entidad. Mientras que el pensamiento
occidental tiene un concepto del yo egocéntrico, en otras culturas este
concepto es más sociocéntrico y en muchas de ellas el dualismo
tradicional del yo frente al mundo está completamente difuminado.
Hay otro argumento que nos hace sospechar que el yo es una
construcción cerebral. Para evitar que los ataques epilépticos que se
producen en un hemisferio cerebral se propaguen al hemisferio del lado
contrario por las fibras que unen ambos y que forman lo que se llama el
cuerpo calloso, con doscientos millones de fibras, algunos
neurocirujanos seccionaron el cuerpo calloso generando así lo que se ha
llamado pacientes con cerebro dividido o escindido que fueron estudiados
intensamente sobre todo en Estados Unidos.
Aparte de muchos otros fenómenos, uno de los resultados más
llamativos de esta operación fue que estos pacientes tenían pensamientos
independientes en cada hemisferio. El investigador que recibió en 1961
el premio Nobel por estos estudios fue el psicólogo norteamericano Roger Sperry
y que decía lo siguiente: “Cada hemisferio parece tener sus sensaciones
separadas y privadas, sus propios conceptos y sus propios impulsos para
la acción. La evidencia sugiere que dos consciencias van en paralelo
en ambos hemisferios de estas personas con cerebro escindido”.
Como vemos, Sperry aceptaba la existencia en estos sujetos de dos
consciencias, una en cada hemisferio, lo que sugiere que en condiciones
normales estas dos consciencias aparecen como una sola, por la
predominancia de una de ellas o por la fusión de ambas.
En algunos pacientes esta situación creaba enormes conflictos, como, por
ejemplo, que la mano izquierda, controlada por un hemisferio, cometiese
un error y la mano derecha intentase corregirlo, o lo que es peor, que
una mano abriese un cajón y la otra intentase cerrarlo. La conclusión de
estas observaciones fue que en estos pacientes existían dos
personalidades distintas, dos yos, con dos consciencias diferentes que
se expresaban no sólo en las acciones, sino también en los pensamientos.
Otra conclusión importante fue que la consciencia del yo tenía que
estar ligada a las funciones de la corteza cerebral.
[Tienes que estar registrado y conectado para ver esa imagen]Esta división del yo en dos no es necesario que se produzca en los
pacientes con hemisferios separados por el cirujano, La psiquiatría sabe
hace mucho tiempo de casos de desdoblamiento de personalidad, como la
que se describe en la película “Psicosis” de Hitchcock.
También se conoce un trastorno de personalidad múltiple que se
atribuye a una violación incestuosa en edad temprana de estos pacientes.
Se ha supuesto que el shock emocional que supone ser violado o violada
por una persona de la propia familia puede conducir, según algunos
autores, a una excitación tan grande de la amígdala, una región
perteneciente al sistema límbico o cerebro emocional, que lleve a una
inhibición por ésta de distintas partes del hipocampo, otra región
relacionada con la memoria, generando así personalidades múltiples e
independientes.
Se ha planteado la hipótesis de que todos nacemos con el potencial
de desarrollar múltiples personalidades, y en el curso de un desarrollo
normal conseguimos más o menos consolidar un sentido integrado de la
personalidad. Algo de eso debe haber, pues si observamos el
comportamiento, por ejemplo, de adolescentes normales cuando se
encuentran con sus padres, con su novio o novia o con sus compañeros de
juerga estos comportamientos son tan distintos que parece que proceden
de distintas personalidades.
Resumiendo todos estos hechos podríamos decir que el yo es una
entidad que desarrolla el cerebro como cualidad emergente, entidad con
la que no nacemos, sino que se desarrolla a partir de la maduración de
estructuras corticales y en interacción con el entorno, dependiendo, por
tanto, de la cultura en la que la persona se encuentra.
¿Qué pasa con la voluntad? Sin duda, nuestra civilización occidental ha acentuado enormemente
esta cualidad del yo, generando individuos especialmente poco sensibles
a los intereses colectivos. Precisamente por ser algo individual, que
nos diferencia de los demás, también nos separa de ellos.
Otro dato que amenaza con minar la imagen que tenemos de nosotros
mismos es el tema de la voluntad libre. Los datos de que hoy disponemos
apuntan a que la libertad es una ilusión, una ficción cerebral. Nadie
puede afirmar que estos datos sean definitivos, porque definitivo no hay
nada en ciencia, pero son datos experimentales que nos dicen que no
somos libres de tomar decisiones cuando estamos ante la posibilidad de
elegir entre varias opciones. Antes de que tengamos la impresión
subjetiva de voluntad, el cerebro se ha puesto en marcha de manera
inconsciente.
Experimentos realizados con modernas técnicas de imagen cerebral
han mostrado que esa actividad inconsciente del cerebro precede a la
impresión subjetiva de voluntad nada menos que en seis segundos. Y, sin
embargo, de nuevo la impresión subjetiva de libertad es tan fuerte que
pensamos que la interpretación de los resultados de estos experimentos
no puede ser cierta.
Se suele decir que libertad es la capacidad de hacer lo contrario
de lo que realmente hacemos. Pero esto no es otra cosa, a mi entender,
que tener grados de libertad, o sea una gama de opciones entre las
cuales elegimos una. Estos grados de libertad son mayores mientras más
desarrollado sea el cerebro, de manera que los humanos tenemos más
grados de libertad que otros mamíferos y éstos más que los anfibios,
etc. Pero si confundimos la libertad con los grados de libertad entonces
todos los animales son libres por tener distintas opciones en su
conducta. Lo decisivo no es que tengamos posibilidades de elección, sino
por qué y cómo elegimos lo que elegimos y no otra posibilidad.
La ciencia nos dice que el universo está sometido a leyes
deterministas, por lo que el físico Albert Einstein se preguntaba que
por qué el cerebro tenía que ser una excepción y fuese la única parte de
la materia del universo que fuese libre y no determinada como el resto.
Hoy en día muchos filósofos llamados compatibilistas piensan que a
pesar de estar determinados como el resto del universo, los humanos
somos libres siempre y cuando nuestras acciones surjan de nosotros
mismos. Aquí se olvida lo que había dicho Freud de los condicionamientos
inconscientes que dirigen nuestra conducta. En psicología no se dice
que seamos libres si nuestra conducta está guiada por motivaciones
inconscientes sobre las que el llamado yo consciente no tiene ningún
control.
No deja de ser curioso el hecho de que sepamos que no tenemos
ningún control consciente sobre lo que almacenamos en la memoria y, sin
embargo, no nos preocupe este hecho, cuando precisamente desde el punto
de vista de la supervivencia la memoria es mucho más importante que la
libertad.
La falta de libertad ya había sido planteada en el pasado por el
filósofo holandés Baruch Spinoza que decía que los hombres se
consideraban libres porque ignoraban las causas que determinaban sus
acciones.
La importancia de estos resultados es evidente. La existencia o no
de libertad, libre albedrío o voluntad libre es también de enorme
importancia para otras disciplinas, por ejemplo para la religión, ya que
sin libertad el ser humano no es culpable de pecado, concepto clave y
fundamental para las tres religiones abrahámicas: judaísmo, cristianismo
e islamismo.
En jurisprudencia y en psiquiatría forense, el tema de la libertad
es de gran relevancia, dado que de ahí se derivan los conceptos de
responsabilidad, imputabilidad y castigo para los que delinquen. Pero la
libertad es también importante en ética, en filosofía social y
política, en la filosofía de la mente, en metafísica, en la teoría del
conocimiento, en la filosofía de las leyes, en la filosofía de la
ciencia y en la filosofía de la religión.
El cerebro y la espiritualidad Otro tema que está siendo estudiado por la neurociencia es el tema de la espiritualidad.
Desde que es posible provocar experimentalmente experiencias
espirituales, religiosas o místicas estimulando determinadas regiones
del lóbulo temporal pertenecientes al sistema límbico o cerebro
emocional, la neurociencia ha entrado en un tema que tradicionalmente ha
pertenecido a la teología. Se habla hoy, a mi entender equivocadamente,
de neuroteología para referirse a la búsqueda de la espiritualidad en
el cerebro. Y digo que equivocadamente, porque teología significa
etimológicamente un tratado de dios, como si ya se diese por sentado su
existencia, algo que la neurociencia no hace.
Pero lo realmente revolucionario, a mi juicio, es el hecho de que la
materia, como el cerebro, sea capaz de producir espiritualidad. De ahí
que yo al cerebro le he llamado “espiriteria”, una contracción de
espíritu y materia. En cualquier caso, parece evidente que el concepto
tradicional de ‘materia’ no debería ser aplicable al cerebro. Además, la
separación dualista cartesiana entre espíritu y materia no tendría
sentido.
Como vemos, en el pasado se consideraba inapropiado que la
neurociencia se ocupase de las funciones mentales, antes llamadas
funciones anímicas, o sea del alma, como lo está haciendo ahora. Hoy
estamos al comienzo de un derribo sistemático de conceptos que, algunos
de ellos, son pilares en los que se asienta nada menos que gran parte de
nuestra cultura occidental.
De ahí que piense que se avecina una nueva humillación del ser
humano, una revolución protagonizada por los resultados de la
neurociencia. De nuevo, una ciencia está a punto de abrirnos los ojos a
realidades que nada tienen que ver con las que hemos vivido durante
siglos: éstas han sido producto de nuestro cerebro y las realidades que
las sustituyan también lo serán. Pero ahora, soñar con una realidad
independiente del cerebro humano será posible pero no real.
Nos llama la atención el progreso objetivo de la neurociencia,
como el papel de la genética en varios trastornos mentales, los estudios
de biología molecular que nos han explicado cómo determinados genes
pueden llevar a producir síntomas clínicos. Admiramos los
descubrimientos que muestran la producción de nuevas neuronas en el
hipocampo, o los mecanismos moleculares asociados a la memoria y al
aprendizaje. Hemos descubierto neuronas que son la base de la empatía,
probablemente también del lenguaje y de la moralidad, como las neuronas
espejo, pero los temas que he mencionado en relación con la revolución
subjetiva van más allá porque van a cambiar la imagen que tenemos del
mundo y de nosotros mismos. Las humanidades, junto con la neurociencia,
tendrán que colaborar para diseñar una nueva imagen del ser humano que,
sin duda, será distinta a la que hoy conocemos.
En suma: estamos ante una auténtica revolución de nuestras ideas: una revolución neurocientífica.
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