La Educación Prohibida

Existe una idea común fuertemente arraigada de aquello que entendemos por “educación”. Pensamos en aulas, exámenes, calificaciones, horarios, contenidos preestablecidos, simbologías, maestros que enseñan, niños que aprenden. Sin embargo, la misma no termina allí: los estudiantes aprenden más que contenidos, reglas y formas de relación; en las escuelas tienen lugar otros aprendizajes “invisibles”. Se aprende que la estructura está bien y que no puede ser modificada. La escuela que se vive de forma acrítica se reproduce a sí misma, y al hacerlo mantiene las lógicas, dinámicas y desigualdades de la sociedad que la contiene. De esta forma, se conserva lo establecido, la lógica del consumo, una educación bancaria en palabras de Freire.

En términos generales, esto ocurre en las escuelas convencionales, ya sean públicas o privadas, pero también ocurre en muchas experiencias rotuladas como no tradicionales. Así como al “mandar” a nuestros hijos a la escuela porque “hay que ir a la escuela” es reproducir el modelo; “mandar” a un hijo a una escuela Waldorf, Montessori o “alternativa” por el simple hecho de que es diferente a la mayoría, es una moda o es políticamente correcto, es continuar reproduciendo ese sistema también.

El pensar una transformación significativa y profunda en la educación implica necesariamente pensar la escuela fuera de la lógica de la pasividad acrítica. Ya sea en la escuela hegemónica o alternativa, es necesario hacer de la educación una construcción colectiva donde los protagonistas sean los propios actores de las comunidades educativas. Se trata de escapar a las lógicas del consumo, de la educación como servicio. Por más experiencias libres, diferentes e innovadoras que existan, si no son acompañadas por una verdadera participación de las familias, por un entendimiento y práctica social diferente, no dejarán de ser intentos de experiencias aisladas con poco sustento.

Desde la escuela pública, cooperativa y de gestión social es posible impulsar dinámicas de poder verdaderamente democráticas, con espacios reales de participación para las familias y su comunidad. Esto ya ocurre: muchas de las experiencias existentes son el fruto de años de trabajo y participación creativa por parte de educadores, familias que dedicaron tiempo y reflexión a esos espacios. Tales iniciativas son genuinamente transformadores porque en su misma concepción ya existe otra manera de entender y hacer educación.

Ya sea una escuela pública, privada, alternativa, rural, cooperativa, un bachillerato popular o un grupo de familias que educa en su casa; nuestro horizonte debe estar en esas experiencias donde las estructuras son el reflejo mismo del intercambio, acción y creación de quienes la integran. Es en estos espacios, en esas personas, donde emergen las pequeñas revoluciones educativas.

http://www.liberandolaeducacion.com/comunidades-haciendo-educacion/

Muy bueno    

Miller divide el espectro de experiencias educativas en 6 categorías. Las 6 categorías de Miller son: el modelo de trasmisión, el aprendizaje libre, el socioconstructivismo, la pedagogía crítica, el desarrollo espiritual y la educación holística.

EJE 1: TRASMISIÓN DE LA CULTURA

El eje es la trasmisión de conocimientos, valores y culturas preestablecidos; no la creación de nuevos, ni la formación del sujeto para su futura creación, ni siquiera la aplicación de estos valores a la forma de aprendizaje, sino en entendimiento de la educación como principal mecanismo de reproducción cultural y social. Es la forma en la que seguramente fuimos educados en la escuela, donde hay una planificación de contenidos y un encargado de transmitirlos y evaluar ese proceso. La idea de la escolarización convencional está montada sobre este paradigma, pero también ciertos tipos de educación indígena, comunitaria, donde lo importante es trasmitir la cosmovisión de una cultura particular.

Es importante comprender que estas categorías son formas de entender el aprendizaje. En este caso como trasmisión de conocimiento. Este modelo se podría encontrar a la extrema derecha pedagógica, ya que siempre requiere de una autoridad, un cuerpo de estudios, y un alumno medianamente pasivo. Esto no quita que los contenidos transmitidos no puedan tener otras características, puede enseñarse cualquier tipo de conocimiento con este enfoque incluso conocimiento que contradiga el modelo mismo.

EJE 2: APRENDER EN LIBERTAD Y DEMOCRACIA

El eje es la libertad del alumno en su proceso de aprendizaje, y sus razones suelen ser éticas: es un derecho humano la libertad de decidir sobre nuestra vida, inclusive sobre lo que queremos aprender y como queremos aprenderlo. Es importante aclarar que las razones no son religiosas o espirituales, ni siquiera científicas, más bien político-éticas donde el eje es la libertad, no cierto tipo de entendimiento sobre la libertad. Estas razones tienden a ser generalmente individualistas, a entender la libertad del individuo, muchas veces sin contextualizarlo. Este modelo podría encontrarse en la extrema izquierda pedagógica y es muchas veces criticado de ser liberal en el sentido político-económico del término.

Las experiencias más famosas en la historia de la pedagogía tienden a ser escuelas o internados privados y a no incluir ningún tipo de reflexión social más que las prácticas de la libertad y la democracia en sí mismas. El caso más famoso es Summerhill en Inglaterra. En Latinoamérica no logro encontrar un caso de escuela libre pura y exclusivamente dentro de esta categoría, ya que siempre hay alguna combinación con otras visiones, atravesadas por cosmovisiones andinas, pedagogías críticas o métodos traidos de europa. Las generalmente llamadas escuelas libres de Latinoamérica y España, no están centradas exclusivamente en esta libertad individual a la que se refiere esta categoría.

Miller ubica a Ferrer Guardia y le escuela anarquista dentro de esta categoría, aunque otros la identifican más dentro del grupo “Transformación Social.”

EJE 3: CONSTRUCTIVISMO SOCIAL

El eje es el desarrollo del individuo en sociedad. Aquí la psicología y la ciencia educativa es donde han realizado el mayor aporte, las experiencias tienden a tener en cuenta la libertad pero a su vez el trabajo colectivo y normalmente la trasmisión de conocimientos de la cultura. Es un término medio, y como muchos términos medios, a veces es un hallazgo y otras veces no hace más que sostener y reproducir el mismo sistema. Es difícil encontrar compromiso político y social en estas experiencias, aunque no imposible.

Este es el modelo que buscó mejorar la educación pública convencional, en gran parte de los países occidentales se ha adoptado el constructivismo y el socioconstructivismo como las teorías pedagógicas hegemónicas, principalmente los trabajos de Jean Piaget y Lev Vygotsky. Muchos critican la falta de una propuesta práctica como motivo de que estas teorías no hallan más que reproducido el sistema tradicional. Hay innumerables casos de prácticas enmarcadas dentro de esta categoría que se han sostenido en el tiempo. Miller opina que seguramente el modelo más representativo es el conocido como Reggio Emilia, impulsado en la ciudad italiana de ese nombre por el pedagogo Loris Mallaguzzi. Podemos encontrar otros ejemplos, en latinoamérica la Fundación Escuela Nueva – Escuela Activa ha llevado adelante un importante proyecto comenzando en Colombia que se extendió a otros países.

Hay otros proyectos experimentales que no se originan necesariamente en el socioconstructivismo pero han llegado a conclusiones y prácticas tan similares que es difícil conformar una nueva categoría.

EJE 4: TRANSFORMACIÓN SOCIAL

El eje de este grupo de enfoques pedagogícos sería la transformación social. Son experiencias educativas cuyo sentido está atravesado por una postura crítica/reflexiva sobre la educación convencional y la búsqueda/propuesta de formas contrahegemónicas, liberadoras, emancipadoras de educación. Los objetivos de estas experiencias nunca se quedan en la pedagogía, sino que van más allá y entienden la educación dentro de su contexto, el cual también debe ser pensado críticamente para ser transformado.

Este grupo de propuestas pedagógicas surgen principalmente como resultado de un análisis profundo sobre las realidades sociales, las injusticias, formas de explotación, y la relación que estas condiciones tienen con las formas de escolarización. Dentro de este recorte se pueden incluir las propuestas de Ferrer Guardia y su Escuela Moderna, juntos con las actuales experiencias educativas anarquistas, las ideas de Educación Popular de Paulo Freire, la desescolarización de Illich, y la antipedagogía de Pedro García Olivo, para dar algunos ejemplos.

Si bien estas prácticas pueden ser consideradas alternativas pedagógicas; se puede decir que no son opciones para los padres en la búsqueda, son decisiones políticas. Entender la educación desde la pedagogía crítica es cuestionar la educación como servicio a la que nos hemos acostumbrado; y ello implica no solamente replantear toda la forma en la que concebimos nuestra vida y el mundo.

Este enfoque no se preocupa tanto por las formas didácticas, porque lo importante es la liberación del hombre. Y si para eso es necesario estudiar y comprender el mundo mediante un modelo de trasmisión los pedagogos críticos no dudarán en recurrir al mismo.

EJE 5: DESARROLLO ESPIRITUAL

El eje de estas propuestas es un conocimiento sobre el ser humano, su alma y espíritu particular, que generalmente es adoptado y aprendido como una verdad revelada o que no puede ser modificada. Las propuestas pedagógicas vinculadas a agrupaciones religiosas y espirituales que varían en su entendimiento del aprendizaje a raíz de esas cosmovisiones pertenecerían a este grupo. Pero no todas las personas religiosas o creyentes y sus escuelas pertenecen necesariamente, ya que el eje es que su entendimiento y práctica del aprendizaje está sostenido por estas creencias.

Los casos más conocidos son la pedagogía Waldorf y el método Montessori, aunque puede encontrarse otros modelos como las escuelas menonitas, y otros movimientos pedagógicos centrados en las revelaciones o enseñanzas espirituales de una persona, agrupación o bien conjunto de creencias y prácticas espirituales (Pedagogía Logosógica, Ramtha’s schools, Pedagogía 3000).

Es importante destacar que el hecho de que estas experiencias estén basadas en cosmovisiones espirituales no necesariamente las desacredita. Muchas de ellas ha llevado adelante procesos de transformación y renovación pedagógica dignos de conocer y que han realizado aportes muy importantes al mundo de la educación. El caso de la pedagogía de María Montessori está al límite de esta categoría, ya que Montessori basó su método de investigación en observaciones científicas que están muy atravesadas por su mirada religiosa y filosófica. La propuesta de Montessori original seguramente no está dentro de este grupo, pero su sistematización y reproducción a lo largo de la historia llevaron a que el método si pueda considerarse dentro de esta mirada. Ya que muchos fundamentan sus prácticas actuales en la palabra y análisis de Montessori. Igualmente es importante saber que hay muchos que están reinterpretando las propuestas de Montessori contrastándolas con otros marcos teóricos que enriquecen la propuesta y le quitan esa dimensión dogmática.

El caso de la pedagogía Waldorf es un ejemplo claro de ese modelo. Aunque también es válido mencionar que su creador no se propuso la replicación de un método, aunque eso es lo que en muchos casos ha sucedido. Rudolf Steiner, el fundador de la primer escuela Waldorf, fue el creador de una disciplina de estudio sobre el ser humano que se interesa por la psiquis y espíritu del hombre. Steiner, en base a observaciones y revelaciones, hace afirmaciones sobre el desarrollo del hombre y sus procesos, sobre las cuales se basa esta pedagogía. Estos procesos de desarrollo definidos por Steiner son la piedra fundamental de la pedagogía.

Es interesante tomarse el trabajo de analizar cuales son los hallazgos de estos autores (Montessori, Steiner, Aurobindo, Gonzalez Pecotche) y examinarlos bajo los ojos de la pedagogía. En algunos casos se encuentran muchas ideas comunes entre estas propuestas y las teorías constructivistas o las neurociencias, por ejemplo.

EJE 6: VISIÓN INTEGRAL / HOLÍSTICA

El eje de la educación holística es el entendimiento del aprendizaje como una compleja interacción entre diversas totalidades-parte. Para Ron Miller es la combinación entre todos estos modelos educativos en uno, donde el referente tiene en cuenta las necesidades particulares de cada grupo e individuo para definir su camino pedagógico. Es un poco más complejo que eso, porque esto implica no comprender las diferencias más importantes. Estos modelos no son herramientas que podemos o no hacer a un lado dependiendo de las necesidades, son formas de entender el aprendizaje y la realidad.

Ejemplos de educación holística hay muy pocos, en general aquellos que llevan adelante prácticas mixtas se definen como educadores holísticos. Muy probablemente la educación holística sea aquella utopía inalcanzable a la cual vale la pena dirigirse, ya que tener en cuenta las necesidades de los niños, maestros, padres, comunidades, pueblos y el mundo, en algún momento nos encontrará con contradicciones que será difícil resolver.

El enfoque holístico es muy moderno, de principios de los años 80, y no hay territorio firme sobre el cual caminar, por lo que se está descubriendo sobre la marcha. En educación, el mayor riesgo es entender el holismo como hacer un poco de todo sin hacer nada. Cosa que es bastante corriente. Muchos han malinterpretado esta integridad, con el desarrollo o educación de un niño que sea integral: forzándolo a que haga de todo un poco, que sea el perfecto punto medio y termine siendo bueno para todo; lo que muchas veces concluye en un bueno para nada.

Ahí es donde al holismo le es muy útil analizar todas estas diferentes visiones y aplicarlas en su práctica superadora de forma crítica y reflexíva.

EJE 7: VALORES Y PRINCIPIOS COMUNITARIOS

El eje de estas propuestas es la aplicación de los valores familiares y culturales en el aprendizaje. Si bien podría considerarse dentro del modelo de trasmisión porque hace mucho énfasis en los valores tradicionales, la diferencia es que aplican estos valores en su entendimiento del aprendizaje. En general estas experiencias llevan adelante prácticas centradas en el niño, en el respeto de los niños, en la resolución colectiva de los problemas, en el aprendizaje significativo y el sostenimiento de prácticas artísticas comunales, donde compartir y solidarizarse con otros parte vital de la práctica. Lo que hace particular a estas experiencias es que están construidos sobre valores que sus mismos actores deciden sostener, no sobre teorías de la pedagogía, conocimientos religiosos o culturas ancestrales. Ni siquiera es el objetivo de estas experiencias que sus niños sostengan esos valores en el futuro, más bien que los vivan en su proceso de aprendizaje.

Estas experiencias se pueden englobar en una nueva categoría, porque en su definición la centralidad está en las personas a cargo, y las mismas experiencias diarias varían según esas personas. En los otros modelos, en general hay ciertas ideas, principios, luchas o argumentos que sostienen la práctica, en este caso son las personas.

Este tipo de experiencias podrían ser las más valiosas por su autodeterminación y por la posibilidad de transformación de sus mismas prácticas. Es así que una escuela de este tipo podemos encontrarla en muchas otras categorías y recurrir a la trasmisión de conocimientos, la libertad del niño, las asambleas democráticas, los materiales estructurados o la visión holística, pero lo que la sostiene no es nada de eso, sino los mismos procesos de aprendizaje de sus miembros.

Eso no quita que estas experiencias no estén exentas de contradicciones, problemas o visiones parciales; pero en general estas se deben a si mismas y no a modelos heredados. En Argentina se podrían identificar a las escuelas experimentales que nacieron en CityBell, a la propuesta de Olga Cossettini, y la escuela del maestro Iglesias dentro de esta categoría. También podríamos incluir a las escuelas verdes o escuelas ecológicas dentro de esta categoría, donde el eje son los valores ecologistas y de sostenibilidad de sus miembros, más que una propuesta pedagógica particular.

Cada modelo o forma de pensamiento puede causarnos diferentes impresiones dependiendo desde donde lo estemos observando. Es posible que nos enamoremos de una propuesta sólo porque lo que tiene para ofrecer es muy enriquecedor para nuestra visión previa, pero puede que eso mismo sea demasiado limitado acercándonos desde una visión distinta.

Todas las posturas no pueden dejar de estar acompañadas de una visión crítica hacia la transformación social. Ese es el cable a tierra que nos obliga a contextualizar nuestro trabajo, mirar a un costado y encontrarle un verdadero sentido a lo que hacemos. Sin esa visión podemos perdernos y terminar haciendo algo que no deje de reproducir el modelo hegemónico, corremos el riesgo de crear modas pedagógicas sin sustento social.


http://www.liberandolaeducacion.com/mapeando-la-educacion/

Excelente compendio, excelente. (amo tus hilos fisha)

Pur escribió:

Excelente compendio, excelente. (amo tus hilos fisha)

Gracias reina.  

¿Conoces LUDUS? Es un proyecto amigo para construir un directorio español de escuelas alternativas.

¿Qué es Ludus?

Ludus es un directorio de pedagogía alternativa. Hemos optado por incluir cualquier proyecto que suponga una alternativa a la pedagogía oficial, por lo que se muestran opciones muy diversas: escuelas libres, escuelas bosque, escuelas Waldorf, asociaciones dedicadas al estudio y divulgación, colegios públicos que en parte o totalmente están adoptando alguna de estás pedagogías, etc. Y para los más peques, grupos de crianza y madres de día.

Aquí podréis encontrar un listado de proyectos en vuestra zona; después, dependerá de vosotr@s decidir el más adecuado para vuestr@ hij@. En la web de cada proyecto podréis leer más sobre su pedagogía, ideario, horarios, etc. En cualquier caso, lo más recomendable es que vayáis a conocerles. Muchas escuelas realizan jornadas de puertas abiertas u os permitirán visitarles para ver las instalaciones y poder hablar con sus responsables.

En Ludus no conocemos directamente más que a una pequeña parte de las escuelas listadas, por lo que no podemos recomendaros unas más que otras. Por eso, insistimos en la necesidad de conocerlas de primera mano para poder elegir la más adecuada. Lo que en su web puede parecer fantástico o la maravillosa experiencia que os pueda relatar una madre no tiene por qué coincidir realmente con vuestras expectativas. Incluso entre escuelas con una misma metodología pueden darse grandes diferencias.

http://ludus.org.es/es/about

Entrevista con Miguel Angel Dominguez

Realicé esta entrevista en Septiembre de 2009, era el primer viaje que realizaba con la intención de entrevistar educadores y se realizaba en Córdoba, Argentina un congreso de educación holística organizado por Pedagogía 3000 abierto para maestros, padres, invitando a algunos referentes de experiencias de la zona. Miguel Angel y su esposa Alicia asistieron al congreso como oradores. Noemí Paypal, referente de Pedagogía 3000, con quien había coordinado la posibilidad de entrevistar en el Congreso, insistió en que debía conocer a Miguel Angel y Alicia.
Allí mismo escuché su conferencia y me animé a entrevistarlos a ambos; preguntando cosas sencillas, lo que en ese momento me interesaba. ¿Por qué habían creado una escuela alternativa? y principalmente ¿Que la hacía alternativa? ¿Había clases, exámenes, notas? Ese era el tipo de cosas que me interesaba.

Aquí est-a la entrevista completa: http://www.educacionprohibida.com/entrevistas/09-miguelangeldominguez/

ENSÉÑAME PERO BONITO
Un documental sobre escuelas alternativas en Perú y en España, como herramienta de difusión y debate

http://goteo.org/project/ensename-pero-bonito

Cada vez son más los alumnos que aprenden ayudando

Aprender puede ser mucho más que leer y estudiar: aprender también es hacer, es ayudar a transformar la realidad. Así lo creen los defensores del aprendizaje servicio, un enfoque pedagógico que promueve la formación a través del trabajo solidario, y que gana cada vez más fuerza en las escuelas.

“Aprendizaje servicio es aplicar lo que se aprende en el aula para hacer una actividad solidaria con la comunidad”, explica María Nieves Tapia, directora del Centro Latinoamericano de Aprendizaje y Servicio Solidario (CLAYSS). Algunos ejemplos: “Cuando lo que aprendimos en Lengua lo usamos para organizar una biblioteca para el barrio, o cuando lo que se aprende en Ciencias sirve para participar de un programa de forestación”.

No cualquier proyecto social impulsado desde la escuela es “aprendizaje servicio”: tiene que haber un claro protagonismo de los chicos, actividades que apunten a superar el asistencialismo, y una planificación por parte de los docentes que permita fortalecer el aprendizaje.

En Argentina, el Programa Nacional de Educación Solidaria acaba de cumplir su primera década. “En estos años se ha sostenido el deseo de las escuelas de dar una mano. Los docentes perciben estos proyectos como una manera de enseñar, ven que los alumnos se motivan”, sostiene Sergio Rial, coordinador del programa. En el proceso también cambia la mirada sobre el colegio: “Cuando los chicos descubren una escuela comprometida, se entusiasman y la valoran de otra manera”.

Las opciones son tan amplias como la imaginación de los docentes. En la Escuela República del Ecuador, de Córdoba capital, los alumnos de 4º a 6º grado, junto con los docentes de Plástica y Tecnología, construyeron dos esculturas para recordar a sus vecinos muertos como consecuencia de la violencia social. En la Escuela N° 4 de General San Martín (Mendoza), los estudiantes de 5º año organizan actividades para la inclusión social de familias vulnerables; por ejemplo, en Humanidades promueven la lectura entre los chicos de primaria, y en Economía ofrecen formación a madres desocupadas para generar micro emprendimientos.

Las buenas ideas también proliferan en Bariloche, donde los alumnos de la Escuela Técnica Nehuén Peumán desarrollan campañas de concientización sobre la importancia de separar la basura. Más al Sur, en el Colegio Antártida Argentina, de Río Grande (Tierra del Fuego), los estudiantes diseñaron un prototipo de vivienda social con materiales reciclados, y redactaron un manual de autoconstrucción para los vecinos. Estas experiencias son algunas de las que ya ganaron el Premio Escuelas Solidarias (ver Premio Solidario).

“Los proyectos de aprendizaje servicio articulan lo intelectual y lo manual, la teoría y la práctica, que suelen estar escindidas en el sistema educativo. Esto implica reconocer las distintas capacidades de los estudiantes, y así incluir a cada vez más chicos y mejorar los indicadores de repetición y deserción”, asegura Hernán Amar, coordinador del programa Escuelas Solidarias de CLAYSS. Amar subraya que uno de sus principales objetivos es “lograr que las escuelas institucionalicen los proyectos de aprendizaje servicio, es decir, que esos proyectos ya no dependan de un docente, sino que se incorporen a la dinámica de la institución”.

El valor pedagógico de la solidaridad también es aprovechado por las universidades. La UBA, por ejemplo, decidió que todos los alumnos que ingresen a partir de este año cumplan con 42 horas de prácticas sociales educativas.

Oscar García, secretario de Extensión de la UBA, afirma que “las prácticas van a tener un impacto curricular, porque dependerán de las cátedras, departamentos y programas de las facultades”. Los alumnos deberán hacerlas a partir del quinto cuatrimestre de su carrera. “Se aprende mejor cuando uno experimenta lo que aprende. Apuntamos a una formación integral de los estudiantes y a revalorizar la práctica, que a veces queda relegada en la universidad”, sostiene García.

Para Gustavo Mesit i, director de la Escuela Técnica N° 8 Ángel Gallardo, de Avellaneda, los proyectos de aprendizaje servicio pueden generar un cambio de 180 grados en la motivación y disciplina de los estudiantes. En 2011 los chicos armaron un biodigestor (dispositivo que genera energía a partir de la basura) y lo donaron a una cooperativa. En 2012 construyeron herramientas de huerta y las donaron a la Escuela rural N° 47. Y ahora están proyectando el tendido de la instalación eléctrica para armar una sala de informática en la Escuela N° 24. A partir de su experiencia, Mesiti concluye: “Estos proyectos permiten conectar al pibe con lo social y acercarlo a la esfera del trabajo, porque requieren muchos conocimientos y mucha práctica. Tenemos que lograr que los chicos incorporen los conocimientos pero también sean solidarios y participativos. Encerrada en sí misma, la escuela pierde su esencia”.

Propuesta transformadora en "La educación prohibida"
El director del documental La educación prohibida, Germán Doin, habla de la urgencia de un cambio en los modelos educativos

No tiene que ser una utopía. La educación, más allá de las materias y las disciplinas que aborda, puede centrarse en el respeto, el amor, la libertad y el aprendizaje como vía para que las sociedades puedan evolucionar y progresar.

De eso va el documental La educación prohibida del cineasta argentino Germán Doin, una cinta que examina proyectos de educación alternativa en varios países de Iberoamérica mientras traza una mirada crítica a la escuela tradicional. Para ello, sobre 90 entrevistas se realizaron a educadores, académicos, profesionales, autores, madres y padres en ocho países y las cámaras fueron testigos de 45 experiencias educativas.

http://www.elnuevodia.com/propuestatransformadoraenlaeducacionprohibida-1571593.html

Buscando Waslala: testigos de la educación como arma contra la pobreza

Mayte Carrilero y Javi Lafuente explican en esta entrevista la esencia del proyecto Buscando Waslala, un viaje por todo el mundo de casi dos años durante el cual han sido testigos de cómo la educación sirve para provocar el cambio social en los entornos más desfavorecidos

Esta pareja de maestros trabaja ahora los materiales didácticos para que en las aulas se puedan realizar actividades y debates a través de sus experiencias recopiladas.

http://www.eldiario.es/catalunya/diarieducacio/montanas-arreglaban-colegio-educacion-cambiado_6_166993315.html

el cambio es cosa de todos, pensemos lo que queremos cambiar y actuemos como si ya tubieramos ese cambio!!
DEBEMOS DE SER EL CAMBIO QUE QUEREMOS VER EN EL MUNDO!!!

Salud y Amor!!!

Vanly!! Bienvenido otra vez al foro!!. Saludos.

Convivir y reflexionar aplicando ludo-pedagogía

Por Rosalinda Hernández Alarcón*

Casi un centenar de mujeres entre 15 y 25 años de edad, de ocho comunidades lingüísticas, compartieron juegos y reflexiones en una actividad convocada por el Colectivo No’j en la ciudad de Quetzaltenango, con el aporte de la Cooperación Austriaca para el Desarrollo y los Reyes Magos de Austria. Ellas están organizadas y les interesa fortalecer su liderazgo.

“La forma en que trabajamos me gustó porque podemos analizar nuestra situación: ser mujer, ser maya, ser joven. El primer juego nos motivó a pensar que nosotras sentimos mucho miedo a expresar cariño porque nos han dicho que no debemos decir lo que sentimos…

“La segunda dinámica nos hizo reflexionar cómo en nuestras comunidades los partidos políticos llaman a afiliarnos, pero como si fuéramos un trapo nos quieren jalar para allá o para otro lado.

“También nos hizo pensar qué significa la madre tierra. Nuestras comunidades han querido negociar para explicar la importancia que le damos a nuestro territorio, pero con la minería sólo quieren llevarse nuestros recursos, no nos quieren oír porque ven las cosas muy diferente a nuestras comunidades rurales, parece que hablan otro idioma”.

Así opina Ereydi Mejía Gutiérrez, de 22 años. Ella es de la etnia popti’, vive en Nentón, Huehuetenango, y participa en la Organización Mamá Maquín.

Relata que por la guerra sus padres se refugiaron en México y que fueron desalojados de sus tierras que eran buenas. “Tras el retorno consiguieron terrenos poco productivos, pero resulta que aunque están pedregosos, por el oro nos quieren sacar otra vez, primero por los monocultivos y ahora por la minería”.

¿QUÉ ES LA LUDO-PEDAGOGÍA?

Es una metodología educativa de intervención e incidencia socio-política. Al ejecutarla existen tres momentos inspirados en la educación popular: partir de la práctica (promovida por juegos y actividades); teorizar sobre la realidad (construir conocimiento desde la reflexión individual y en grupo, superando lo anecdótico); regresar a la práctica transformando (aplicar el conocimiento adquirido sobre la realidad para operar sobre ella, cambiando actitudes y acciones).

En los talleres en los que la aplican buscan capacitar en métodos lúdicos para ser utilizados en diferentes ámbitos, así como desarrollar la relación/articulación entre juego y comunidad, juego y política, juego y cultura, juego y educación.

Todo ello en el entendido de que existe el deseo de apropiarse del conocimiento y el juego es un mecanismo que dispara la curiosidad; ésta a su vez se transforma en preguntas para descubrir y escudriñar.

COLECTIVO NO’J

Es una de las organizaciones que aplica esta metodología en Guatemala con el propósito de colaborar en la formación política de personas organizadas, a fin de que avancen en sus procesos de empoderamiento e incidencia social y cultural en sus comunidades.

Ángeles Rodríguez, directora de este colectivo, indica que a través de sus actividades participativas logran reflexiones grupales muy interesantes: “Sobre todo cuando intervienen diferentes culturas, jugando no se te olvida”.

Explica que los juegos nunca tienen como objetivo definir quién gana ni quién pierde, sino que todas las personas salgan con una experiencia, descubran sus habilidades y capacidades.

Agrega que a través de una serie de actividades se proponen reconocer nuestras procedencias, cómo reaccionamos desde nuestra nacionalidad y después permearnos de otras culturas y realidades; son encuentros entre diversas mujeres para ser más sensibles y seguir aprendiendo.

Karla Hernández, una de las facilitadoras, afirma que aplicar la ludo-pedagogía durante siete años ha implicado una transformación “que irradia desde mi núcleo familiar hasta lo que estoy haciendo en los talleres, me convence mucho y pienso que es una buena manera de aportar a la juventud. El trabajo que hemos venido haciendo no sólo nos llena como personas, sino trasciende a mujeres y sus familias, resuena en otros jóvenes y otras mujeres”.

JUEGO DEL REFUGIO

Tuvo como objetivos fortalecer el liderazgo de las jóvenes y los vínculos entre sus organizaciones. En los retos que siguieron tuvimos que probar varias formas, no siempre a la primera nos salió bien, para unas fue sencillo y para otras fue difícil defender la tierra, otras se cansaron del encierro; descubrimos que al coordinarnos nos salvamos, que no es bueno quedarnos con los brazos cruzados ni calladas.

Esta actividad les mostró la relevancia de definir estrategias para lograr los objetivos (personales y de organización), tener iniciativa y saber escuchar, al igual que identificar las necesidades e intereses de nosotras mismas como jóvenes, de las comunidades, los partidos políticos, los funcionarios y las empresas.

En el juego se rompió el diálogo. Una vez finalizado se señaló la importancia de analizar si era posible continuarlo y conocer diferentes estrategias de negociación en todos los ámbitos de la vida, con nosotras mismas, en nuestras familias, en nuestras comunidades, en la gestión de demandas, etcétera.

Además se anotó la conveniencia de ubicar si alguno de los actores carece de disposición a dialogar porque su interés es la imposición.

*Periodista mexicana radicada en Guatemala, editorialista, integrante de la organización La Cuerda, y cofundadora de la Red Centroamericana de Periodistas

Breve documental mexicano que muestra el trabajo de las Redes de Tutorías y Comunidades de Aprendizaje en el país. Un proyecto que comenzó con unas pocas escuelas y se expandió a más de 400... ¡No se lo pueden perder!

http://vimeo.com/69185062

"El niño debe vivir y, como consecuencia, aprender; no al revés"


Entrevista a Jordi Mateu, educador, psicolingüista y coordinador del Centro de Investigación y Asesoramiento de Educación Viva (CRAEV, en catalán)

http://www.eldiario.es/catalunya/diarieducacio/debe-vivir-consecuencia-aprender-reves_6_158244178.html

Margaret Wente, editora canadiense, reflexiona sobre la actual educación de los niños jóvenes y como tal vez estamos perdiendo el horizonte. "Todas sus vidas, alguien más les ha dicho qué hacer y dónde estar. Una vez que están por su cuenta, colapsan." Fuente: ConTusGuaguas

http://evo.re/75
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34 años lleva funcionando en Mérida ( Extremadura) una escuela anarquista con plena satisfacción de sus impulsores y de sus alumnos. Su referente es la Escuela Moderna de Ferrer y Guardia y pone en práctica con éxito la vieja pedagogía antiautotaria libertaria, que en España tuvo cierto seguimiento antes de la guerra civil. -

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